Будет ли восьмой вселенский собор?

Каноны

Семь канонов , четыре из этих доктринальных канонов и три дисциплинарных канона, приписываются Собору и принимаются как Восточной Православной Церковью, так и Восточными Православными Церквями ; Римско — католическая церковь принимает только первые четыре , потому что только первые четыре появляется в самых старых экземплярах и есть доказательства того, что последние три были поздние добавлениями.

Первый канон — важное догматическое осуждение всех оттенков арианства, а также македонизма и аполлинаризма .

Второй канон возобновил Никейское законодательство, обязывающее епископов соблюдать епархиальные и патриархальные ограничения.

Третий канон гласит:

Четвертый канон постановил освящение Maximus , как епископ Константинополя недействительным, заявив , «что ни был ни епископом, ни те, кто был рукоположен им в любом ранге духовенства». Этот канон был направлен не только против Максима, но и против египетских епископов, которые сговорились тайно посвятить его в Константинополе, а также против любых подчиненных духовных лиц, которых он мог рукоположить в Египте.

Пятый канон фактически может быть принят в следующем году, 382, и в отношении к Tome западных епископов, разве что Папа Дамас I .

Шестой канон, возможно, также относится к 382 году и впоследствии был принят на Соборе Квинсекста как канон 95. Он ограничивает возможность обвинять епископов в проступках.

Седьмой канон касается порядка приема в церковь определенных еретиков.

Участники

Григорий Богослов На Соборе присутствовало 150 ортодоксальных восточных епископов. Западные, латинские архиереи в Соборе не участвовали из-за Мелитианского раскола. Феодосий пригласил на Собор также 36 македонианских епископов во главе со старейшим епископом Елевсием Кизикским, надеясь, что они согласятся в исповедании веры с ортодоксальными. Но македонианские епископы Македонии и Египта прямо заявили, что не допускают и не допустят «единосущия», и покинули Собор. Папу Римского Дамасия (из Западной Римской империи Грациана) император Феодосий об открытии Собора даже не извещал.

Среди главных участников Собора присутствовали: Диодор Тарсийский, Мелетий Антиохийский, Тимофей I Александрийский, Кирилл Иерусалимский, Геласий Кесарие-Палестинский (племянник Кирилла), Асхолий Фессалоникийский, Григорий Нисский (брат Василия Великого), Амфилохий Иконийский, Оптим Антиохии Писидийской, Диодор Тарсийский, Пелагий Лаодикийский. Председательствовали на Соборе Мелетий Антиохийский, который вскоре после начала работы Собора умер, и его заменил Григорий Назианзин (ок.330-ок.390), известный в церкви под именем Богослова, а после того, как и он покинул Собор — Нектарий, преемник Григория на Константинопольской кафедре.

Правило 2.

Областные Епископы да не простирают своей власти на Церкви, за пределами своей области, и да не смешивают Церквей: но, по правилам, Александрийский Епископ да управляет Церквами токмо Египетскими: Епископы восточные да начальствуют токмо на востоке, с сохранением преимуществ Антиохийской Церкви, правилами Никейскими признанных: также Епископы области Асийские да начальствуют токмо в Асии: Епископы Понтийские да имеют в своем ведении дела токмо Понтийские области, Фракийские токмо Фракии. Не быв приглашены, Епископы да не преходят за пределы своей области для рукоположения, или какого-либо другого Церковного распоряжения. При сохранении же вышеписанного правила о Церковных областях, явно есть, яко дела каждой области благоучреждати будет Собор той же области, как определено в Никеи. Церкви же Божии, у иноплеменных народов, долженствуют быти правимы, по соблюдавшемуся доныне обыкновению Отцов.

Четвёртое святое собрание

Четвёртый Вселенский собор, проводимый в Халкидоне, был созван специально для того, чтобы устранить все монофизитские споры, которые стали распространяться вокруг церкви. Святое собрание, состоящее из 650 епископов, определило единственное истинное учение церкви и отвергло все существующие лжеучения. Отцы постановили, что Господь Христос — это истинный, незыблемый Бог и истинный человек. По своему божеству он вечно возрождается от отца, по человечеству он был явлен на свет от Девы Марии, во всём подобии человеку, кроме греха. При воплощении человеческое и божественное соединилось в теле Христовом неизменно, неразлучно и нераздельно.

Стоит отметить, что ересь монофизитов принесла церкви много зла. Лжеучение не было искоренено до конца соборным осуждением, и ещё долгое время развивались споры между еретиками-последователями Евтихия и Нестория. Основной причиной споров послужили сочинения трёх последователей церкви — Федора Мопсуетского, Ивы Эдесского, Феодорита Кирского. Упомянутые епископы были осуждены императором Юстинианом, но его указ не был признан Вселенской Церковью. Поэтому возник спор о трёх главах.

Соборность

Могила антипапы Иоанна XXIII.

Следующие соборы в Констанце, Базеле, Ферраре и Флоренции стали свидетелями продолжающихся дебатов о превосходстве папства над вселенскими соборами.

Констанцский собор

Перед собором произошел великий раскол с тремя папами, каждый из которых требовал легитимности. Один из них, Иоанн XXIII , призвал провести собор в Констанце, Германия, надеясь, что это обеспечит ему дополнительную легитимность. Когда в марте 1415 года мнение совета перешло против него, он бежал в Шаффхаузен и скрывался в нескольких деревнях Шварцвальда, таких как Сайг .

После его бегства собор издал знаменитую декларацию Sacrosancta , в которой провозглашалось, что папы находятся ниже, а не выше Вселенского собора. Совет сверг всех трех Пап и назначил Папу Мартина V , который заключил мир с Иоанном XXIII, назначив его кардиналом. Он также предусматривал проведение будущих советов и подписал пять конкордатов с основными участвующими странами .

Реформы не осуществились, как ожидалось, потому что реформаторы не соглашались между собой. Джон Гус , богемский реформатор, получил имперскую гарантию безопасности в обоих направлениях. Однако после того, как он нарушил соглашение, совершив мессу и проповедуя публично, он был арестован и осужден за ересь. Переданный государственным властям, он был сожжен на костре в 1415 году.

Констанцский собор был одним из самых продолжительных в истории Церкви: с 4 ноября 1414 г. по 22 апреля 1418 г. он собирался в 45 сессий. Приток от 15 000 до 20 000 человек в средневековый город с населением 10 000 человек вызвал резкую денежную инфляцию: немецкий поэт Освальд фон Волькенштейн писал: «Однажды думая о Констанс, моя сумочка начинает болеть».

Картина Яна Гуса в Констанцском соборе Вацлава Брожика

Советы Базеля, Феррары и Флоренции

Собор продолжил обсуждение соборности. Папский делегат открыл собор в Базеле 23 июля 1431 года без присутствия ни одного епископа. Когда он позже попытался закрыть его, епископы настояли на цитировании папы на соборе, но он отказался. Собор продолжил свою деятельность и издал несколько указов о церковной реформе. Большинство участников были теологами; епископы составляли лишь десять процентов имеющих право голоса. Папа перенес собор в Феррару , где добился большого успеха, когда Греческая православная церковь согласилась на единство с Римом. Но соборность продолжала оставаться политически корректной тенденцией, поскольку «реформа» и «собор» рассматривались как неразделимые. Формально Базельский совет никогда не был закрытым. Собор постановил в 1439 г. (недолговечный) союз с греческой, армянской и якобитской церквями (1442 г.). С июля 1431 г. по апрель 1442 г. собор провел 25 заседаний. Он заседал при Папе Евгении IV в Базеле, Германия, а также в Ферраре и Флоренции, Италия. Он был перенесен в Рим в 1442 году.

Пятый Латеранский собор

Пятый Латеранский собор открылся под руководством Папы в Риме. Он учил, что душа человека живет вечно (но посмотрите современное понимание вечной жизни). Как и предыдущие соборы, он осуждал ереси, утверждая обратное без упоминания имен. Вступительная проповедь включала предложение: «Люди должны быть преобразованы святостью, а не святостью людей Проблема заключалась в реформе, и совет одобрил множество небольших реформ, таких как выбор епископов, вопросы налогообложения, религиозное образование, подготовка священников, улучшение проповедей и т. Д., Но более крупные вопросы не были затронуты, и Папа Лев X не был особенно реформаторский. Совет признал незаконным предыдущее собрание в Пизе. Совет собирался с 1512 по 1517 год на двенадцать сессий под руководством Папы Юлия II и его преемника Папы Льва X. Это был первый собор, на котором присутствовал представитель Нового Света, Алессандро Джеральдини , архиепископ Санто-Доминго .

Судебное разбирательство

Григорий Назианзин возглавил часть Совета

Прибыло тридцать шесть пневматомахов, но им было отказано в допуске в совет, когда они отказались принять никейский символ веры.

Поскольку Петр, Папа Александрийский, не присутствовал на собрании, председательство в соборе было передано Мелетию как Патриарху Антиохии. Первым делом перед собором было объявить тайное посвящение Максима недействительным и подтвердить назначение Феодосием Григория Назианзина архиепископом Константинополя. Когда Мелетий умер вскоре после открытия совета, Григорий был избран руководить советом.

Египетские и македонские епископы, поддержавшие рукоположение Максима, прибыли на собор с опозданием. Оказавшись там, они отказались признать положение Григория как главы Константинопольской церкви, аргументируя это тем, что его перевод с престола Сасима был канонически незаконным, потому что один из канонов Никейского Собора запретил епископам переходить со своих престолов.

Макгукин описывает Грегори как физически истощенного и обеспокоенного тем, что он теряет доверие епископов и императора. Эйрес идет еще дальше и утверждает, что Григорий быстро стал непопулярным среди епископов, поддержав проигравшего кандидата в епископство Антиохии и решительно выступив против любого компромисса с гомоузианами.

Вместо того, чтобы настаивать на своем доводе и рисковать дальнейшим разделением, Грегори решил уйти со своего поста: «Позвольте мне быть как пророк Иона! Я был ответственен за шторм, но я пожертвовал собой ради спасения корабля. Возьмите меня и бросьте. … Я не был счастлив, когда взошел на престол, и с радостью хотел бы сойти с него ». Он шокировал совет своей неожиданной отставкой, а затем произнес драматическую речь перед Феодосием с просьбой освободить его из своего кабинета. Император, тронутый его словами, аплодировал, похвалил его труд и подал в отставку. Совет попросил его явиться еще раз для прощального ритуала и праздничной речи. Грегори использовал этот случай, чтобы произнести окончательное обращение (Or. 42), а затем ушел.

Нектарий , некрещеный гражданский чиновник, был избран преемником Грегори на посту президента совета.

История подготовки проведения Всеправославного Собора на Крите

Предложение о созыве в рамках Православной церкви Вселенского Собора выдвигались Константинопольским патриархатом ещё в конце 1860-х годов. Причиной этому назвалась болгарская схизма, но самую идею этого российское правительство отвергло. В дальнейшем подобные попытки предпринимались в 1923, 1930, 1961, 2008 и 2009 годах.

Сутанский фирман об учреждении Болгарского экзархата. В связи греко-болгарской схизмой (расколом) и предоставлением об учреждение Болгарского экзархата турецким султаном фирмана об этом в конце 1860-х годов Константинополем выдвигалось предложении о созыве Всеправославного собора

По мере решения внутрицерковных вопросов и установления общения между представителями разных поместных церквей их позиции сближались. Именно поэтому в конце мая 2010 года Константинопольский патриарх принял совместное решение с Патриархом Московским и всея Руси Кириллом приняли решение об ускорении процесса созыва Святого и Великого Собора православной Церкви.

Первое предложение о созыве Вселенского Собора после долгого перерыва прозвучало ещё в 1860-х годах.

Через четыре года как первый по чести православный иерей Константинопольский Патриарх пригласил предстоятелей Православных церквей встретиться в марте 2014 года.

Цель встречи ― обсуждение деятельности подготовительного комитета Всеправославного Собора, а также решение возникших вопросов церковной жизни. В результате 6—9 марта 2014 года встреча состоялась. На ней присутствовали представители 13 Поместных православных церквей.

Места Поместных Православных Церквей в Диптихе, то есть в общепризнанном списке Поместных Православных Церквей. Вопрос о Диптихах выносился на Предсоборное всеправославное совещание 2015 года

На собрании принято решение о создании специальной Межправославной комиссии в составе одного архиерея и одного советника от каждой автокефальной Церкви. Её задачей стало принятых в предсоборного процесса документов и их редактирование.

Было принято также решение собрать в первой половине 2015 года Предсоборное всеправославное совещание. Его цель ― обсуждение двух тем в Всеправославному Собору: «Автокефалия в Православной церкви и порядок её провозглашения» и «Диптихи».

Подготовка Всеправославных соборов

В XX столетии православная церковь пробовала осуществить подготовку восьмого Вселенского собора. Планировалось это в 20-е, 60-е, 90-е годы прошлого века. А также в 2009 и 2016 годах нынешнего столетия.

Но, к сожалению, все попытки до сих пор ничем не оканчивались. Хотя русская православная церковь находится в состоянии духовной активности.

Как следует из практического опыта относительно данного мероприятия международного масштаба, признать собор Вселенским может только такой же, который будет последующим.

В 2016 году планировалось организовать Всеправославный собор, который должен был состояться в Стамбуле. Но пока там осуществилась лишь встреча представителей православных церквей.

В планируемом восьмом Вселенском соборе будут участвовать 24 архиерея – представителей местных церквей.

Проводить мероприятие будет Константинопольский патриархат – в храме Святой Ирины.

• значение Поста, соблюдение его;
• препятствия к бракосочетанию;
• календарь;
• церковная автономия;
• взаимоотношение православной церкви к другим христианским вероисповеданиям;
• православная вера и социум.

Это будет значимым событием для всех верующих, а также для христианского мира в целом.

Спор о третьем каноне

Третий канон был первым шагом на пути к возрастанию значения новой имперской столицы, которой всего пятьдесят лет, и был примечателен тем, что понизил в должности патриархов Антиохии и Александрии. Иерусалим как место первой церкви сохранил свое почетное место. Первоначально он не вызывал споров, поскольку папский легат Пасхазин и его сторонник Диоген Кизикский ссылаются на канон как на действующий во время первой сессии Халкидонского Собора . По словам Евсевия Дорлейского, еще одного союзника Папы во времена Халкидона, «я сам прочитал этот самый канон Святейшему Папе Римскому в присутствии клириков Константинополя, и он принял его».

Тем не менее с тех пор возникли споры. Статус канона был поставлен под сомнение после того, как разразились споры по 28 правилу Халкидонского Собора . Папа Лев Великий заявил, что этот канон никогда не передавался в Рим и что их уменьшенная честь является нарушением постановления Никейского совета. В течение следующих нескольких столетий, Западная церковь утверждала , что епископ Рима имел верховную власть, и время Великой схизмы Римско — католическая церковь на основе ее притязание на господство на правопреемстве от святого Петра . На Четвертом Константинопольском соборе (869 г.) римские легаты утвердили место епископа Рима по чести над епископом Константинополя. После Великого раскола 1054 года, в 1215 году Четвертый Латеранский собор в своем пятом каноне провозгласил, что Римская церковь «волей Божьей имеет превосходство над всеми остальными как мать и хозяйка всех верующих». . На господство римлян над всем миром формально претендовал новый латинский патриарх. Римские корректоры Грациана вставляют слова: «canon hic ex iis est quos apostolica Romana sedes a Principio et longo post tempore non recipit» («этот канон является одним из тех, которые Апостольский Престол Рима не принял с самого начала и с тех пор»).

Позже Бароний утверждал, что третий канон не является подлинным и фактически не установлен Собором. Напротив, примерно современные греки утверждали, что он провозглашал не верховенство епископа Рима , а первенство; «первый среди равных», подобно тому, как сегодня считают епископа Константинопольского .

Правило 18.

Дошло до святого и великого Собора, что в некоторых местах и градах диаконы преподают пресвитерам Евхаристию, тогда как ни правилом, ни обычаем не предано, чтобы не имеющие власти приносити, преподавали приносящим тело Христово. Также и то соделалось известным, что даже некоторые из диаконов, и прежде Епископов, Евхаристии прикасаются. Сие убо все да пресечется: и диаконы да пребывают в своей мере, зная, что они суть служители Епископа, и низшие пресвитеров. Да приемлют же Евхаристию по порядку после пресвитеров, преподаваемую им Епископом, или пресвитером. Но ниже сидети посреде пресвитеров позволено диаконам. Ибо то бывает не по правилу, и не в порядке. Аще же кто, и после сего определения, не хощет послушен быти: да прекратится его диаконство.

Последствия

Многие утверждали, что в следующем году (382 г.) Папа Дамас I провел синод, который выступил против дисциплинарных канонов Константинопольского Собора, особенно третьего канона, который ставил Константинополь выше Александрии и Антиохии. Синод протестовал против повышения епископа новой имперской столицы, которому всего пятьдесят лет, до более высокого статуса, чем епископы Александрии и Антиохии, и заявил, что примат римского престола не был установлен собранием епископов, а скорее Самим Христом. Томас Шахан говорит, что, по словам Фотия, папа Дамас одобрил собор, но он добавляет, что, если бы какая-либо часть собора была одобрена этим папой, это могла бы быть только его редакция Никейского символа веры , как и в случае с ним. когда Григорий Великий признал его одним из четырех общих соборов, но только в его догматических высказываниях.

Никено-Константинопольский Символ веры

Традиционно был связан с Константинопольским собором (381 г.). Это примерно теологически эквивалентно , но включает две дополнительные статьи: статью о Святом Духе, описывающую Его как «Господа, Подателя жизни, Который исходит от Отца, которому поклоняются вместе с Отцом и Сыном. и прославленный, и Который говорил через пророков »- и статью о церкви, крещении и воскресении мертвых. (Полный текст обоих символов веры см. В разделе « .)

Однако ученые не пришли к единому мнению о связи между Константинопольским собором и Никено-Константинопольским символом веры. Некоторые современные ученые считают, что этот символ веры или что-то близкое к нему было провозглашено епископами в Константинополе, но не обнародовано в качестве официального акта Собора. Ученые также спорят, было ли это кредо просто расширением Никейского символа веры или же оно было расширением другого традиционного символа веры, аналогичного, но не идентичного Никейскому. В 451 году Халкидонский собор назвал этот символ «символом веры … 150 святых отцов, собравшихся в Константинополе», что указывает на то, что этот символ веры был связан с Константинополем (381 г.) не позднее 451 г.

Христология

Этот совет осудил арианство , который начал вымирать с дальнейшим осуждением на совете Аквилейского по Амвросию Медиоланского в 381. С обсуждением тринитарной доктрины , разработанным в настоящее время, в центре внимания дискуссии изменилась к христологии , которая будет темой Совета Ефес 431 года и Халкидонский собор 451 года.

Сдвиг влияния из Рима в Константинополь

Дэвид Истман цитирует Первый Константинопольский собор как еще один пример ослабления влияния Рима на Восток. Он отмечает, что все трое председательствующих епископов прибыли с Востока. Дамас считал Мелетия и Григория незаконными епископами своих кафедр, но, тем не менее, как указывают Истман и другие, восточные епископы не прислушивались к его мнению в этом отношении.

Первый Константинопольский собор (381 г.) был первым появлением термина «Новый Рим» в связи с Константинополем. Этот термин использовался в качестве основания для предоставления относительно молодой Константинопольской церкви приоритета над Александрией и Антиохией («потому что это Новый Рим»).

Труды

На Соборе председательствовал Евтихий , Патриарх Константинопольский , которому помогали три других восточных патриарха или их представители. Папа Вигилий был также приглашен; но даже несмотря на то, что в это время он проживал в Константинополе (чтобы избежать опасностей для жизни в Италии, потрясенной войной против остготов), он отказался присутствовать и даже издал документ, запрещающий совету предшествовать без него (его » First Constitutum »). Подробнее см. Папа Вигилий .

Однако собор продолжился без того, чтобы Папа осудил Три главы. А во время седьмой сессии собора епископы исключили Вигилия из диптихов за его отказ явиться на собор и утвердить его работу, фактически отлучив его лично, но не остальную часть Западной церкви. Затем Вигилий был заключен в Константинополь императором, а его советники были сосланы. Однако через шесть месяцев, в декабре 553 г., он согласился осудить «Три главы», заявив, что его колебания были вызваны введением в заблуждение его советников. Его одобрение собора было выражено в двух документах (письме к Евтихию Константинопольскому от 8 декабря 553 г. и второму «Constitutum» от 23 февраля 554 г., вероятно, адресованному западному епископату), осуждающих Три главы самостоятельно. авторитет и без упоминания совета.

В Северной Италии церковные провинции Милан и Аквилея прервали общение с Римом . Милан принял приговор только к концу шестого века, тогда как Аквилея не сделал этого до 700. Остальная часть Западной церкви приняла постановления собора, хотя и без особого энтузиазма. Хотя он считается одним из вселенских соборов, на Западе он так и не получил статуса ни Никеи, ни Халкидона.

В вестготской Испании ( Реккаред незадолго до этого обратился в христианство) церкви никогда не принимали совет; когда новости о последующем Третьем Константинопольском соборе были переданы им из Рима, он был воспринят как пятый Вселенский собор, а не шестой. Исидор Севильский в своих « Хрониках» и « De Viris Illustribus» осудил Юстиниана тираном и гонителем ортодоксов и поклонником ереси, противопоставляя его Факунду из Гермианы и Виктору из Туннуны , которого считали мучеником.

Несмотря на конфликт между собором и папой и неспособность примирить халкидонцев и нехалкидонцев, собор все же внес значительный богословский вклад. Канонам, осуждающим Три главы, предшествовали десять догматических канонов, которые определили халкидонскую христологию с новой точностью, выявив, что Христос имеет две природы, человеческую и божественную, в одной личности. «Две природы», определенные в Халкидоне, теперь ясно интерпретировались как два набора атрибутов, которыми обладает одна личность, Бог Христос, Второе Лицо Троицы. Более поздняя византийская христология, обнаруженная у Максима Исповедника и Иоанна Дамаскина, была построена на этой основе. Более того, этого могло бы оказаться достаточно для воссоединения халкидонцев и нехалкидонцев, если бы не разрыв связей между двумя группами, возникший в результате мусульманских завоеваний в следующем столетии.

Результаты Собора

Карташев:

Масса «восточного» епископата под давлением императорской воли подписала Никейский орос без достаточного внутреннего понимания и убеждения. Смирились пред волей Константина и открытые противники «единосущия». И Евсевий Кесарийский, столь заносчиво щеголявший своей рационалистической логикой перед Александром Александрийским, теперь, желая сохранить благоволение императора Константина, решил оппортунистически (а не умом и сердцем) подписать чуждое ему вероизложение. Он затем опубликовал перед своей паствой лукавое софистическое объяснение своего поступка. Св. Афанасий не без ядовитости рассказывает нам об этой изворотливости Евсевия. Другой оппортунист, придворный Евсевий Никомидийский, и местный Никейский епископ Феогнис решили подписать орос, но уперлись перед подписанием анафематизма. A вот провинциальные некарьеристы, от начала друзья Ария, ливийцы Феона Мармарикский и Секунд Птолемаидский честно отказались от подписи. Все трое вместе с Арием немедленно были сняты с мест своей службы и высланы государственной властью в Иллирию. Прямой провинциал Секунд упрекал придворного Евсевия: «Ты, Евсевий, подписал, чтобы не попасть в ссылку. Но я верю Богу, не пройдет и года, как тебя тоже вышлют». И действительно, уже в конце 325 г. и Евсевий, и Феогнис были сосланы.

К сожалению, формально приняв правильную формулировку православной веры как бы извне, Церковь внутренне не была готова к ее признанию «своей» истиной. Поэтому за кажущимся торжеством Православия на I Вселенском Соборе, последовала такая острая антиникеевская реакция, что порой казалось Церковь не устоит и падет под натиском ереси. Понадобилось почти 70 лет, чтобы Церковь внутренне усвоила решение I Вселенского Собора, осознав, уточнив и дополнив его богословие.