Iv вселенский собор

Халкидонский собор

Собор в Халкидоне состоялся без участия представителей закавказских Церквей; узнав о решениях Собора, Армянская, Грузинская и Албанская церкви отказались их признать, увидев в учении о двух природах Христа скрытое возрождение несторианства. Поместный собор 491 года в армянской столице Вагаршапате, на котором были представители Армянской, Албанской и Грузинской Церквей, отверг халкидонские постановления. Армянская церковь, находясь в разорении по причине кровопролитной войны с Персией, не имела возможности следить за развернувшимися в Византии христологическими спорами и высказать свою позицию. И когда в период марзпанства Вагана Мамиконяна (485—505) Армения вышла из войны, то оказалось, что единства в христологических вопросах нет нигде.

Халкидонский собор, на который так полагался император Маркиан, не принёс мира во Вселенскую церковь. В это время христианство было разделено как минимум на четыре ветви с четырьмя различными вероопределениями: в Риме господствовало халкидонитство, в Константинополе — миафизитство в духе энотикона императора Зенона, в Персии — несторианство, в захваченном вандалами Карфагене, а также в Испании и части Галлии — арианство. Вера византийцев в единую природу Христа в данной ситуации была более приемлемой для Армянской церкви. Во-первых, эта вера соответствовала вере самой Армянской церкви, а кроме прочего, единство в вере с Византией в любом случае было предпочтительнее, чем с другими. А потому на Первом Двинском соборе 506 года, в котором участвовали епископы Армении, Грузии и Албании Кавказской, Энотикон был официально принят Армянской и соседними церквями. На этом же соборе было ещё раз отвергнуто несторианство, а также вероопределение Халкидонского собора как фактор, способствующий развитию несторианства. Новый император Юстин I (518—527) осудил Энотикон Зенона, а Халкидонский собор провозгласил святым и Вселенским для церкви Византии. Его преемник Юстиниан окончательно искоренил из греческих церквей миафизитство. Однако, Армянская церковь была свободна от его давления — вероопределение Халкидона было уже не в состоянии повлиять на неё.

Архимандрит Армянской церкви Гевонд Оганесян пишет, что Армянская апостольская церковь, как и другие Восточные церкви, оставаясь верными александрийской школе и преданию, не приняли Халкидонский Собор. Причиной непринятия Халкидона со стороны Армянской церкви являются не политические мотивы, не незнание греческого языка, которое хотят приписать армянам некоторые историки и богословы. Непринятие Халкидона связано с его взаимоисключающими понятиями и христологическими исповеданиями, не соответствующими Апостольским преданиям. Храня исповедание первых трех Вселенских Соборов и учение Св. Кирилла, Армянская церковь остерегалась опасностей, идущих от халкидонской формулировки, ибо в ней видела скрытое несторианство. Христология Восточных отцов очень проста, она не имеет в себе склонности к тому, чтобы таинство веры делать для ума удобопонятным. Христос есть совершенный Бог и совершенный человек. Божество и человечество соединены в единую природу неизменяемым, неслитным и нераздельным образом. Это соединение есть существенное и естественное соединение, в одно и то же время несказуемое и недосягаемое для ума. Восточное богословие отвергает во Христе всякого рода разделение и двойственность. Един Христос — Воплощенное Слово, единая Богочеловеческая природа, единая ипостась, единое лицо, единая воля, единое действие. Разделенные природы, но соединенные ипостасью и лицом, со стороны Восточных отцов рассматриваются как унижение несказуемого таинства Богочеловека, а также как попытка превратить созерцательное исповедание веры в механизм, воспринимаемый умом.

Основатель монофизитства архимандрит Евтихий

Уже с раннего детства Евтихий слышал о христианстве. Когда стал юношей, он решил быть монахом. Со временем Евтихия избрали и он стал настоятелем одной из влиятельных обителей Константинополя, а под его руководством оказалось около трехсот подвижников.

Позднее Евтихий стал духовником придворного евнуха Хрисафия, обладавшего большим влиянием на императора Феодосия II Младшего. Этот факт существенно усилил позиции константинопольского архимандрита, который стал главным представителем столичного монашества при дворе.

Архимандрит Евтихий был одним из самых активных борцов с ересью Нестория. Он проявил большое рвение в деле осуждения учения Константинопольского патриарха и даже был одним из его оппонентов на Эфесском соборе.

Но, к сожалению, такая ревностная борьба оказала на самого архимандрита Евтихия негативное влияния. Как часто бывает с борцами за веру они уходя от одной крайности впадают в другую крайность. Таким образом, образовывается в их менталите иная ересь, которую они начинают бурно распространять

Итак, одержав победу против Нестория, Евтихий впал в другую крайность и стал основателем новой ереси – монофизитства или «единоестественников», т.е. тех, кто верил, что во Христе присутствовала только одна природа – Божественная, которая доминировала над другой природой Спасителя – человеческой.

Значение

После утверждения этих решений императором на основе оросов Халкидонского собора, то есть догматических определений православия, были изданы строгие законы в отношении монофизитов. Всем было приказано воспринимать только учение, определенное на соборе 451 года. При этом монофизиты подвергались преследованиям и гонениям. Их сажали в тюрьмы или изгоняли. За распространение их сочинений полагалась смертная казнь, а сами книги было велено сжигать. Евтихий и Дисокор были сосланы в отдаленные провинции.

При этом собор не сумел положить окончательный конец христологическим спорам. Но именно его вероопределение на протяжении многих последующих веков стало основой для католицизма и православия.

В то время уже нельзя было не заметить начавшееся разложение Византийской империи. На окраинах все сильнее становились сепаратистские выступления, которые имели под собой национальную основу, в то же время, соответствуя духу времени, стремились найти оправдание и выражение в основных догматических разногласиях.

Авторитет собора 451 года был восстановлен в 518 году на соборе, собранном в Константинополе патриархом Иоанном. В нем приняли участие около 40 епископов, находившихся в тот момент в столице, а также игумены из окрестных и столичных монастырей. На соборе были жестоко осуждены все, кто осуждал решения, принятые в Халкидоне. Среди них были антиохийский патриарх Севир, также оправдывалась память о погибших поборниках православия. Уже на следующий год после этого собора удалось достичь примирения Восточной церкви с Римом, было подписано послание папой римским Гормиздой, которое завершило акакианскую схизму. Под этим названием в историю вошел 35-летний спор между Константинопольской и Римской церквями.

Интересно, что у коптского историографа Севера в «Истории александрийских патриархов» дается нестандартная оценка собора в Халкидонии в главе, посвященной судьбе Диоскора. В ней тот отмечает, что Диоскор стал патриархом Александрии после смерти Кирилла, но претерпел жестокие гонения за свою веру от императора Маркиана и его супруги. По итогам собора в Халкидоне они прогнали его с престола.

Верховенство епископа Константинополя

Большое значение имело 28 правило Халкидонского собора. Именно оно окончательно установило верховенство на Востоке кафедры епископа Константинополя.

В его тексте подтверждался статус Константинополя как нового Рима. 28-м правилом четвертого Халкидонского Вселенского собора признавались его равные преимущества с царственным ветхим Римом, его возвеличивали в церковных делах настолько, что Константинополь становился вторым после Рима. На этом основании по 28 правилу Халкидонского собора митрополиты Ассийской, Понтийском и Фракийской областей, а также епископы этих земель обязуются поставлять епархиальных епископов, во всем подчиняясь Константинополю. Самих митрополитов при этом назначает архиепископ Константинополя после проведения выборов по заранее установленному порядку и представления ему всех достойных кандидатов.

Данное решение давно назревало, так как по сравнению с 381 годом, когда состоялся первый Вселенский собор, патриарх Константинополя значительно расширил зону своего влияния. Фактически 28-й канон Халкидонского собора утвердил эти изменения. Местные патриархи уже достаточно уверенно чувствовали себя в Малой Азии и Фракии, претендовали на ряд территорий, которые изначально относились к сфере влияния Антиохии и Рима. Сложившееся положение вещей должно было получить оценку со стороны всей церкви, обрести юридическую базу, что и было сделано в результате принятия 28 канона Халкидонского собора.

Вопрос о юрисдикции патриарха Константинополя рассматривался в конце соборных заседаний. Интересно, что изначально не все одобрили 28-й канон Халкидонского собора. Против ожидаемо выступили римские легаты, которые к тому же отсутствовали во время обсуждения этого решения. Поэтому они отказались подписывать данные положения, потребовав внести в протокол свое особое мнение по этому вопросу. Их позицию поддержал и папа римский Лев I. Он взял паузу, не сразу выразив свое отношение к результатам собора. Только спустя определенное время одобрил решения, касавшиеся вопросов веры, но при этом негативно отозвался об амбициях константинопольского патриарха Анатолия, проявившихся, когда принимали 28-е правило Халкидонского собора.

В ответ на это Анатолий заверил Льва I, что руководствовался не собственными интересами, готов подчиниться любому его решению. Папа Римский воспринял это заявление как признание правила недействительным, но в действительности оно отражало реальное положение вещей и реальную власть, которую к тому времени патриархи Константинополя имели в Малой Азии и Фракии. Поэтому когда канон был включен в сборники по итогам работы собора, на Востоке это ни у кого не вызвало вопросов.

В результате 28 правило Халкидонского собора и его значение были весьма существенны для развития всей церкви. Власть между восточными патриархатами теперь разделялась следующим образом. Под юрисдикцию Константинополя попадали Асийская, Фракийская и Понтийская области, Александрии отходил Египет, Антиохии — большая часть Восточного диоцеза, а Иерусалиму — три провинции все того же Восточного диоцеза.

Мегарская колония

Надгробная стела I в. До н.э.

Халкидон возник как мегарская колония в 685 году до нашей эры. Колонисты из Мегары поселились на месте, которое в древности считалось настолько явно уступающим тому, что было видно на противоположном берегу Босфора (с его небольшими поселениями Лигос и Семистра на мысе Сераглио ), что персидский полководец Мегабаз в VI веке до нашей эры якобы заметил, что основатели Халкидона, должно быть, были слепыми. Действительно, Страбон и Плиний рассказывают, что оракул Аполлона сказал афинянам и мегарцам, которые основали Византию в 657 г. до н.э., построить свой город «против слепых», и что они истолковали «слепые», как означающие Халкидон, «Город богов». Слепой».

Тем не менее торговля в Халкидоне процветала; город процветал и построил множество храмов, в том числе храм Аполлону , в котором был оракул. Халкидония, территория, зависящая от Халкидона, простиралась вверх по анатолийскому берегу Босфора, по крайней мере, до храма Зевса Урия , где сейчас находится замок Йорос , и, возможно, включала северный берег залива Астак, который простирается в сторону Никомедии. . Важные деревни в Chalcedonia включены Хрисополь (современный Ускудар ) и Panteicheion ( Пендик ). Страбон отмечает, что «немного над морем» в Халкидонии находится «фонтан Азарития, в котором обитают маленькие крокодилы».

В начале своей истории Халкидон разделил судьбу Византии. Позже его захватил персидский сатрап Отанес в VI веке до нашей эры . Город долго колебался между лакедемонскими и афинскими интересами. Лодочный мост Дария Великого , построенный в 512 г. до н.э. для его скифского похода, простирался от Халкидонии до Фракии . Халкидон входил в состав Вифинского царства , царь которого Никомед завещал Вифинию римлянам после своей смерти в 74 г. до н. Э.

Осуждение монофизитства

Одним из основных постановлений Халкидонского Вселенского собора стало осуждение еретического учения Евтихия. Фактически собор начался с рассмотрения решений, принятых на так называемом «разбойничьем» соборе в Эфесе в 449 году, а также приступили к суду над Диоскором.

В качестве обвинителя на процессе выступал Евсевий Дорилейский, который представил подробный отчет обо всех фактах насилия, которые были совершены Диоскором на предыдущем соборе, состоявшемся двумя годами ранее.

После оглашения этого документа отцами Халкидонского собора было решено лишить Диоскора права голоса, сразу после этого он автоматически переходил в число подсудимых. В частности, было засвидетельствовано, что актом того собора нельзя доверять, так как тогда около тысячи монахов во главе с Варсумой ворвались на заседание и угрожали расправой епископам, если они не примут соответствующие решения. В результате многие поставили свои подписи под угрозой расправы, некоторые подписывали чистые листы.

К тому же против Диоскора поступили обвинения и от нескольких египетских епископов, которые обвиняли его в жестокости, безнравственности и другом насилии. Диоскор был осужден на соборе и низложен, так же фактически были отменены итоги и результаты «разбойничьего» собора. Епископов, которые принимали в нем участие на стороне Диоскора, было решено простить, так как они раскаялись в своих поступках, объяснив, что действовали под страхом угроз, которые регулярно поступали в их адрес.

История

Церковный порядок, установленный Халкидонским собором (451 г.)

В догматических спорах , возникнувшие в ходе Халкидонского привели к Халкидонскому Расколу , таким образом , к образованию нехалкидонских тела церквей , известным как Восточное православие . Халкидонского церкви остались едины с Святым Престолом в Риме , в Вселенской Патриархии в Константинополе (или «Новый Рим») и Восточными Православными патриархатов Ближнего Востока ( в частности Александрии , Антиохии и Иерусалиме ). Вместе эти пять патриархатов считались столпами ортодоксального католического христианства и халкидонского исповедания веры. Во время правления императора Юстиниана I в VI веке пять патриархатов были признаны Пентархией , официальной церковной властью Императорской христианской церкви .

Дохалкидонское христианство было в основном основано на Павле. Иоанн Теллы описал основы дохалкидонского христианства:

Он считал, что это основание было заброшено в Халкидоне: «Халкидонский собор строит вовсе не на основании, которое воздвиг божественный мастер-строитель Павел, а на песке, который положил его сбитый с толку и свергнутый строитель Несторий».

Сегодня подавляющее большинство христианских конфессий можно считать потомками пентархии, принявших халкидонское христианство, широко разделенных на Римско-католическую церковь на преимущественно латиноязычном Западе , Восточную православную церковь на преимущественно грекоязычном Востоке и Протестантские конфессии, созданные после протестантской Реформации .

Группы, которые отвергли христологическое определение Халкидона, были большинством армянских , коптских и эфиопских христиан, а также частью индийских и сирийских христиан (последние стали идентифицироваться как якобиты ). Сегодня такие группы известны как нехалкидонские, миафизитские или восточные православные церкви.

Некоторые армянские христиане, особенно в районе Каппадокии и Трапезунда в Византийской империи , приняли решения Халкидонского Собора и вступили в полемику против Армянской Апостольской церкви.

После завершения Византийско-Сасанидской войны 572–591 годов прямое правление Византийской империи распространилось на все западные части Армении , и вскоре после этого император Морис (582–602 гг.) Решил усилить свой политический контроль над всем регионом с помощью поддержка местной про- халкидонской фракции армянской Церкви. В 593 году в городе Феодосиополе был созван региональный совет западноармянских епископов , провозгласивший верность халкидонскому определению .

Совет также избрал Иоанна (Йоханнеса или Ованеса) Багарана новым католикосом халкидонских армян.

Использованные материалы

• Карташев, А. В., Вселенские Соборы:

• Триодь цветная, изд. Московской Патриархии, 1992, л. 204 (тропарь), л. 110 (кондак)

  Ряд православных историков (Феодорит, Епифаний) считали причиной еретического упорства Ария — его раненное честолюбие: Арий и Александр были двумя кандидатами на Александрийскую кафедру.

  Св. Афанасий Великий написал специальное письмо, озаглавленное «О Никейских постановлениях», и письмо «К африканцам». Полезные сведения содержатся в письмах Евстафия Антиохийского, в «Жизни Константина» Евсевия Кесарийского. Равным образом — из истории Сократа и Феодорита. Позднее, уже при императоре Зеноне (476-491), Геласий Кизический дает опыт целой «Истории» Никейского Собора. Это собрание легендарных материалов, скопившихся уже к концу IV в. Все эти материалы в русском переводе напечатаны в «Деяниях Вселенских Соборов», изданных Казанской Духовной Академией.

  В разных источниках имя также приводится как Вит или Виктор.

  Выбор Александрийской Церкви, как ответственной за вычисление пасхалии, не был случаен — в то время в Александрии процветала наука и, в особенности, астрономия.

Список участников

На Халкидонском соборе 451 года председательствовал Анатолий Константинопольский, за два года до этого ставший патриархом

Перед вступлением на престол Маркиана он принял важное для себя решение и перешел на сторону православных. Всего на соборе присутствовали от 600 до 630 отцов, в том числе уполномоченных пресвитерского сана, которые могли заменять того или другого епископа

Из самых известных участников Халкидонского собора 451 года стоит отметить:

• Дамиана Антиохийского, который ранее был низложен Диоскором, но затем возвращен из заточения после того, как к власти пришел Маркиан;
• Максима, который занял место первого патриарха Иерусалима Ювеналия;
• Фалассий Кесарие-Каппадокийский;
• епископ Кирский блаженный Феодорит;
• Диоскор Александрийский;
• Евсевий Дорилейский.

Папа Лев I, настаивавший на том, чтобы собор был созван в Италии, сам снова на нем не присутствовал, но все-таки отправил своих легатов. В их качестве на Халкидонский собор приехали пресвитер Бонифаций, а также епископы Луценция и Пасхазина.

Также на соборе оказалось большое количество высокопоставленных чиновников, среди которых были сенаторы и сановники, принимавшие активное участие в его работе. Исключением были только те случаи, когда требовалось рассмотреть исключительно церковные дела, например, суд над епископом.

Процесс

На первом собрании 8 октября римские легаты потребовали предъявить обвинение Диоскору Александрийскому . Рассмотрены акты разбойного нападения в Эфесе . Реабилитирован Флавьен Константинопольский .

13 октября Диоскор Александрийский был вызван, но безуспешно. Он низложен за отлучение от церкви Папы и Патриарха Константинополя, за организацию ложного собора, за принятие Евтихия в свое общение, за отказ явиться и за то, что он виновен в смерти Флавьена Константинопольского.

17 октября, по просьбе имперских комиссаров, Совет единогласно провозгласил соответствие Tome Леона с символом Никее-Константинопольский, после того, как епископы Иллирии и Палестины, до сих пор неохотно, публично объявил выразили свою поддержку.

На заседании 22 октября собор взялся за разработку определения веры. Проект представляет Анатоль Константинопольский . Это вызывает сопротивление римских легатов, которые угрожают вернуться в Италию, если фолиант Леона не появится в символе. Чтобы избежать разрыва, по предложению имперских комиссаров создается комиссия. Он объединяет вокруг Анатоля Константинопольского и трех римских легатов различных епископов. Результатом этого стало определение веры, единогласно одобренное и официально провозглашенное на торжественной сессии, состоявшейся в присутствии Маркиана 25 октября.

Совет стремится урегулировать конфликты юрисдикции между кафедрами Тира и Берита, между кафедрами Никомидии и Никеи и, прежде всего, между кафедрами Антиохии и Иерусалима, которым он признает 26 октября власть над тремя Палестинами.

29 октября, в отсутствие римских легатов, собор определил привилегии Константинопольского престола. Он признал его на втором месте после Рима, имея юрисдикцию над епархиями Понта, Азии и Фракии. Решение было сильно оспорено римскими легатами с 30 октября.

Церковная история

Никита Халкидонский

Халкидон был епископским престолом в ранние времена, и несколько христианских мучеников связаны с Халкидоном:

• Дева Святая Евфимия и ее сподвижники в начале 4 века; ей был посвящен Халкидонский собор.
• Святой Савель Персидский и его сподвижники.

Это было место различных церковных соборов. Четвертый Вселенский Собор , известный как Халкидонский Собор , был созван в 451 году и определил человеческую и божественную природу Иисуса , что спровоцировало раскол с церквями, составляющими Восточное Православие .

После собора Халкидон стал митрополитом , но без суфражисток . Существует список своих епископов в Ле Quien , дополненного Анфим Alexoudes , пересмотренных в ранний период по Pargoire . Среди прочего:

• Святой Адриан, мученик ;
• Св. Иоанна, св. Косма и Никита в иконоборческий период;
• Марис , арианин ;
• Гераклиан, писавший против манихеев и монофизитов ;
• Лев, преследуемый Алексием Комнином .

Греческая и католическая преемственность

Греческий православный митрополит Халкидонский занимает старший разряд ( в настоящее время третьей позиции) в . Действующий президент — митрополит Афанасий Папас. Собор Святой Евфимии .

После Великой схизмы , то латинская церковь сохранила Халкидон в качестве титульного Престола с архиерейским рангом, с известным , так как занимающими 1356 Среди титульных епископов , названных в эту епархию были Уильям Бишоп (1623-1624) и Ричард Смит (1624-1632), который были назначены апостольскими викариями для пастырского попечения католиков в Англии в то время, когда в этой стране не было католических епархиальных епископов. Такие назначения прекратились после Второго Ватиканского Собора, и титульный престол не назначался с 1967 года.

Халкидон также был титульным архиепископством для двух епархий Восточной католической церкви:

• Сирийский ( Антиохийский обряд , установлен в 1922 г., не действует с 1958 г.)
• Армянский католик ( Армянский обряд , установлен в 1951 году, после двух действующих, подавлен в 1956 году)

Примечания и ссылки

1. (el + fr) Evagre le Scolastique, Ecclesiastical History , стр.  Книга II, 8: Дионисий усердно отправился в Александрию, чтобы успокоить мятеж, некоторые жители убили Протера по наущению Тимофея, как говорится в письме, написанном Леону. Они пронзили его мечом в баптистерии, где он укрылся. Затем они повесили его в тетрапиле и показали всем, издеваясь друг над другом и крича, что это был убит Протере. В конце концов они затащили его через город и сожгли, а некоторые приступили к этому ужасному бесчеловечному поведению, поедая его внутренности, как и просьба, которую епископы Египта и духовенство Александрии послали Льву, сменившему Маркиана, прямо содержит это
2. Нина Г. Гарсоян, Некоторые предварительные подробности раскола между Византийской и Армянской церквями по вопросу о Халкидонском соборе , Париж, Presses de la Sorbonne , стр.  99-112
3. Жан Месериан, История и институты Армянской церкви. Национальное и доктринальное развитие, Духовность, Монашество , Бейрут, Институт восточной литературы,1968 г.

Догмат веры

После этого на Халкидонском соборе 451 года состоялось официальное принятие нового вероучительного христологического определения

Важно было изложить учение о двух естествах в лице Иисуса Христа, которое было бы чуждо крайностей, существовавших в монофизитстве и несториантстве. Требовалось выработать нечто среднее между ними, такое учение должно было стать православным

За образец было решено взять изложение веры, сделанное Иоанном Антиохийским, Кириллом Александрийским, а также послание папы Льва I, отправленное Флавиану. Таким образом, удалось выработать догмат об образе соединения в лице Иисуса Христа двух естеств.

Данным вероопределением осуждались и монофизитство, и несторианство. Присутствовавший на соборе Феодрит, которого египетские епископы подозревали в несторианстве, выступил с анафемой в адрес Нестория и тоже подписал его осуждение. После этого на соборе было принято решение снять с него осуждение, наложенное Диоскором, и восстановить в сане. Также осуждения были сняты с эдесского епископа Ивы.

По-прежнему двусмысленно продолжали себя держать только египетские епископы, которые до конца не проявляли своего отношения к вероопределению. С одной стороны, они подписали осуждение Евтихия, но при этом не желали поддерживать послания папы римского к Флавиану, объясняя это существующим в Египте обычаем, по которому они не могут принимать никаких существенных решений без определения и соизволения своего архиепископа. А после низложения предыдущего архиепископа Диоскором, нового у них попросту не было. Участники собора призвали их поклясться, что они подпишут необходимые бумаги, как только архиепископ будет избран.

В результате число подписавших это решение, известное как догмат Халкидонского собора, было приблизительно на 150 человек меньше числа собравшихся на собор. Когда императору Маркиану доложили об официальном принятии решения, он вместе с Пульхерией приехал на шестое заседание, на котором выступил с речью. В ней он выразил свою радость, что все удалось сделать мирно и по общему желанию. Если верить дошедшим до нас арамайским протоколам, речь Маркиана была восторженно встречена присутствующими, которые сопровождали ее яркими восклицаниями.

Причины

Примечательно, что для созыва Халкидонского собора существовали религиозные и политические причины. Религиозные заключались в том, что александрийский патриарх Дискор продолжал дело своего предшественника Кирилла в борьбе с несторианством. Это так называемое учение архиепископа Константинополя Нестория, которое было осуждено как ересь на предыдущем Эфесском Вселенском соборе в 431 году. По сути, оно является вариантом развития Антиохийской богословской школы, к которой принадлежал Иоанн Златоуст. При этом главный принцип несторианства заключается в признании полной симметрии богочеловечества Христа.

После 431 года в этом вопросе Диоскор решил поставить окончательную точку на так называемом Эфесском «разбойничьем» соборе, состоявшемся в 449 году. Результатом стала замена двойственной несторианской природы Христа на решение собора о монолитной монофизитской природе.

Однако подобная формулировка кардинальным образом расходилась с посланием, отправленным папой римским Львом I Великим архиепископу Константинопольскому Флавиану, а также самому собору 449 года. Стоит отметить, что сам Лев I не принимал участия в работе собора, так как под Римом в это время находились войска Аттилы. Папа направил легатов на этот собор, которые должны были отстаивать его формулировки, но те не сумели выполнить свою задачу. В результате решения, позже признанные еретическими, были утверждены императором Восточной Римской империи Феодосием II.

После его смерти ситуация кардинальным образом изменилась. Его родная сестра Пульхерия, имевшая официальный титул Августы, вышла замуж за сенатора Маркиана и возвела его на трон. Она была сторонницей папы Льва I. К тому же известно, что Диоскор умудрился настроить против себя императорскую чету, что и привело к такому скорому созыву IV Вселенского собора.

Среди политических причин созыва Халкидонского собора в 451 году нужно отметить то, что и сам его созыв, и контроль со стороны императора и его администрации были спровоцированы стремлением обеспечить религиозное единство на территории Восточной Римской империи. Это должно было способствовать ее внутренней политической стабильности.

По-прежнему продолжалось соперничество между Александрийским и Константинопольским патриархом, начавшееся еще после того, как в 381 году Константинопольский собор поставил кафедру Константинополя на второе место после Рима, сместив на третье место Александрийскую кафедру. Все это ставило под угрозу единство всей империи.

Мысль о том, что от единой веры в правильную Троицу зависит прочность и единство всего государства, можно встретить и в письмах императору от папы римского Льва I. Актуальность данного тезиса косвенно подтверждалась событиями, произошедшими незадолго до этого в Северной Африке. Там началась вооруженная борьба с донатистским расколом, последовало завоевание вандалами Карфагена в 429 году, на сторону которых перешли и циркумциллионы.

История отношений с Православием

Об истории возникновения и становления антихалкидонитских сообществ в V-VI веках см. ст. монофизитство. Ввиду того что монофизитство представляло из себя ряд различных течений, сами антихалкидониты отвергают некоторых монофизитских учителей. Так, Армянская церковь, официально отвергнув вероопределение IV Вселенского Собора в начале VI века, также осудила монофизитского ересиарха Евтихия.

Своеобразным открытием для Русской Православной Церкви в XIX веке стал анализ авторитетного у антихалкидонитов Армении «Изложения веры Армянской Церкви» Нерсеса Шнорали года. По заключению русского богослова И. Е. Троицкого:

1. Нерсес Шнорали согласно с Халкидонским Собором определяет воплощение как соединение двух естеств: Божеского и человеческого.
2. Согласно с Православной Церковью признает тело Иисуса Христа единосущным с телом Девы Марии, избегая заблуждения Евтихия об иносущии тела Христова с телом человеческим вообще.
3. Согласно с Православной Церковью признает, что все существенные свойства того и другого естества сохранились вполне в соединении, а таким образом отвергает и исчезновение естества человеческого в Божественном и превращение одного естества в другое.
4. Согласно с Православной Церковью признает общение свойств.
5. Согласно с Православной Церковью осуждает Евтихия и монофизитов.

1. Православные Церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм — это несторианство, а Православные Церкви отвергают несторианство.
2. Антихалкидонитские церкви, в том числе и Армянская — не монофизитские, ибо монофизитство — ересь Евтихия, которая предана анафеме Армянской церковью.

В году начался официальный диалог между Православной Церковью и антихалкидонитскими церквами в целом. К середине 1990-х годов 11 из 15 автокефальных Православных Церквей отказались утверждать итоговые документы диалога (так называемое Первое и Второе согласованные заявления), а Иерусалимская Православная Церковь даже заявила о своем выходе из диалога, так что процесс зашёл в тупик. Цель официального диалога определялась как восстановление полного церковного общения, но стало очевидно, что эта цель недостижима в обозримом будущем.

Акты Совета

Халкидонское исповедание веры

5- я  сессия, 22 октября 451 г., символ Халкидона :

Следуя исповеданию веры в Никее и Константинополе, в соответствии с синодальными письмами Кирилла и Томом Флавьеном Леона:

«Он (совет) действительно против тех, кто пытается разделить тайну экономики на двойственность сыновей; он отталкивает от собрания священников тех, кто осмеливается сказать, что божественность Единственного Сына ответственна; он восстает против тех, кто воображает в связи с двумя природами Христа смесь или смешение; он изгоняет тех, кто в своем бреду говорит, что образ раба, который Христос принял для него от нас, является небесным или каким-то другим веществом; и он предает анафеме тех, кто изобретает басню о двух природах Господа до союза, но воображает только одну после союза.

Поэтому, следуя святым отцам, мы единодушно учим, что исповедуем одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, одного и того же совершенного в божественности и такого же совершенного в человечестве, одного и того же истинного Бога и истинного человека (состоящего) из одной души. . разумный и телесный, единосущный Отцу согласно божественности и такой же единосущный нам согласно человечеству во всем, как мы, кроме греха, до столетий, порожденных Отцом согласно божественности, и в последние дни тот же (рожденный) для нас и наше спасение от Девы Марии, Богородицы по человечеству,

Один и тот же Христос, Сын, Господь, единородный, признанный в двух природах, без смешения, без изменения, без разделения и без разделения, различие естеств никоим образом не подавляется из-за союза, свойства одного а другой — скорее охраняемый и способствующий единственному человеку и единой ипостаси , Христос, не разделяющий и не разделяющий на две личности, но один и тот же Сын, единородный, Слово Бога, Господь Иисус Христос, как давно учили пророки. о нем, как учил нас Сам Иисус Христос и как Символ отцов передал это нам. «