Фразы на арамейском языке

Воскресение, Вознесение и Второе пришествие

Изображения Воскресения Иисуса занимают центральное место в христианском искусстве (« Воскресение Христа » Рафаэля , 1499–1502 гг.)

Новый Завет учит, что Воскресение Иисуса является основанием христианской веры. Христиане через веру в работу Бога духовно воскрешаются с Иисусом и искуплены, чтобы они могли ходить в новом образе жизни.

В учении Апостольской церкви Воскресение рассматривалось как знамение новой эры . Формирование богословия Воскресения выпало на долю апостола Павла . Для Павла было недостаточно просто повторять элементарные учения, но, как говорится в , «выйти за пределы первоначальных учений о Христе и продвигаться к зрелости». В основе богословия Павла лежит связь между Воскресением Христа и искуплением

Павел объяснил важность Воскресения Иисуса как причину и основу надежды христиан поделиться подобным опытом в :

Если крест стоит в центре богословия Павла, то же самое и Воскресение: если бы один не умер смертью всех , всем нечего было бы праздновать в Воскресении одного. Павел учил, что так же, как христиане участвуют в смерти Иисуса в крещении, они будут участвовать в Его Воскресении, ибо Иисус был назначен Сыном Божьим своим Воскресением. Взгляды Павла противоречили мыслям греческих философов, для которых телесное воскресение означало новое заключение в телесном теле, чего они хотели избежать, учитывая, что для них материальное и материальное сковывали дух. В то же время Павел верил, что недавно воскресшее тело будет духовным телом — бессмертным, прославленным и могущественным, в отличие от земного тела, которое является смертным, бесчестным и слабым.

В апостольские отцы , обсуждали смерть и воскресение Иисуса, в том числе Игнатий (50-115), Поликарп (69-155), и Иустин Мученик (100-165). После обращения Константина и освобождения Миланского эдикта в 313 году экуменические соборы 4, 5 и 6 веков, сосредоточившиеся на христологии, помогли сформировать христианское понимание искупительной природы Воскресения и повлияли как на развитие его иконографии. , и его использование в литургии .

Абджад и Абугида

Как это ни странно звучит, но буква «А» (а точнее, ее далекий предок «алеф») предназначалась для обозначения согласного звука. Как мы помним, в древнеегипетском письме, равно как и в берущем от него начало протосинайском, букв для гласных звуков не было. Сейчас уже трудно понять причины этой дискриминации, однако древние изобретатели письменности почему-то считали, что гласные отдельных символов недостойны. Якобы и без них все понятно.

Вопрос о том, как же все-таки поступать с гласными, стал краеугольным камнем дальнейшего развития алфавитов. В азбуках типа «абджад» (или консонантного типа) гласные так и остаются дискриминированными. И в арабском и в еврейском письме используются лишь буквы для обозначения согласных. И только в священных текстах и литературе для маленьких детей применяются огласовки — специальные знаки для гласных.

Родословная алфавитов

Примерно за 3000 лет из протосинайского алфавита развилось подавляющее большинство письменных систем мира, которые используются на всех континентах Земли. Несмотря на кажущуюся непохожесть разных алфавитов, сопоставление букв, имеющих общее происхождение, позволяет явственно увидеть общие черты.

Вместе с тем еще в арамейском алфавите использовалась система, названная в лингвистике matres lectionis. Смысл ее в том, что буквы, обозначавшие полугласные звуки, такие как «й», придыхательное «х», губное «уа» стали применяться для обозначения гласных. Не всех и не всегда, но отход от принципа «обозначаем только согласные» состоялся еще в древние времена. Окончательно разделили гласные и согласные буквы древние греки, создав консонантно-вокалическое письмо, которым мы, собственно говоря, и пользуемся. Буква «А», произошедшая от рисунка бычьей головы и изображавшая некогда полусогласный звук типа «твердого приступа» (легкое смыкание гортани на пути потока воздуха), стала обозначать гласный звук «а» и больше ничего.

Глобальная семья

Другое решение — слоговая письменность. Если к букве, обозначающей согласный звук, присоединить специальный значок, обозначающий гласный, то получится ряд литер — например, «га», «го», «гу», «ги», «ге», — объединенных общим базовым символом. Алфавиты такого типа получили в науке название «абугида». Так называется эфиопский алфавит (похоже на наше «АБВГД», не правда ли?), в котором как раз реализован этот самый принцип. Точно по такой же системе построены индийские алфавиты, где для обозначения гласных применяются специальные знаки, слитые с буквой, обозначающей согласный звук.

Министерство

Причащение апостолов , от Луки Синьорелли , 1512

В канонических евангелиях служение Иисуса начинается с его крещения в сельской местности Иудеи , недалеко от реки Иордан, и заканчивается в Иерусалиме после Тайной вечери . В Евангелии от Луки ( ) говорится, что Иисусу было «около 30 лет» в начале своего служения. Дата начала его служения оценивается примерно в 27–29 гг. Нашей эры, а конец — в диапазоне от 30 до 36 г.

Раннее галилейское служение Иисуса начинается, когда после крещения он возвращается в Галилею из Иудейской пустыни . В этот ранний период он проповедует по Галилее и набирает своих первых учеников, которые начинают путешествовать с ним и в конечном итоге составляют ядро ​​ранней Церкви. Главное галилейское служение, которое начинается в Матфея 8, включает в себя поручение Двенадцати Апостолов и охватывает большую часть служения Иисуса в Галилее. Последнее галилейское служение начинается после смерти Иоанна Крестителя, когда Иисус готовится отправиться в Иерусалим.

В более позднем иудейском служении Иисус начинает свое последнее путешествие в Иерусалим через Иудею. Когда Иисус идет в Иерусалим, во время более позднего перейского служения, примерно на треть пути вниз от Галилейского моря вдоль реки Иордан, он возвращается в то место, где был крещен.

Последнее служение в Иерусалиме иногда называют Страстной неделей и начинается с триумфального въезда Иисуса в Иерусалим . Евангелия предоставляют больше подробностей о последнем служении, чем другие периоды, посвящая около одной трети своего текста последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме .

Письмена поднебесной

Почти во всех странах сегодня используют буквы, ведущие свою родословную от надписей на стенах древней шахты. Кроме трех: Китая, Японии и Кореи.

Первые надписи на гадательных костях и черепашьих панцирях, положившие начало китайской письменности, появились примерно 2500 лет назад. С тех пор изобретательными китайцами было придумано почти 90 000 иероглифов. В современном языке используется не более 6000−7000 иероглифов, однако к идее фонетической азбуки жители Поднебесной так и не пришли. Японцы, позаимствовавшие у китайцев иероглифы в VII в. н.э., имеют совершенно иной строй языка, а потому для дописывания к иероглифам окончаний, а также для записи заимствованных слов им пришлось создать целых две слоговых азбуки — хирагану и катакану — впрочем, на основе той же самой иероглифики. Корейское фонетическое письмо хангыль также восходит к китайским иероглифам, кроме того, в Южной Корее ограниченно используется китайская иероглифика. В прежние времена иероглифическая письменность имела более широкое распространение — например, использовалась во Вьетнаме, однако сегодня, как известно, вьетнамцы пишут латинскими буквами, которые происходят от протосинайского корня. «Бык», «дом», «бумеранг», «дверь»… оказались сильнее.

  • Ученые выяснили, как счастье семьи зависит от дохода
  • Дети все чаще рисуют женщин, когда их просят нарисовать ученого
  • Почему уток нельзя кормить батонами, а можно капустой
  • Доисторические птицы: раньше, чем археоптерикс
  • Зеркальная иллюзия: вижу и… начинаю чувствовать
  • Русский Хогвартс: самая необычная школа в России — для каждого
  • Что означает олимпийский флаг?
  • Генетики изучат предполагаемые останки самого богатого пирата
  • Как подстраховать себя при написании кандидатской
  • Как пишется по английски, литература — как пишется литература по английски

← Бактерии привыкли к спиртуNorthrop Tacit Blue: самый необычный самолёт →

Родословная Марии

Родители Марии, по свидетельству Евангелия от Луки, жили в Назарете Галилейском и были правоверными иудеями. В три года девочку отдали в Иерусалимский храм, первосвященник принял её как представительницу рода Давидова и ввел в Святая Святых – место, куда сами священники входят один раз в год. После зачатия Мария три месяца гостила в Иерусалиме у своей родственницы — матери Иоанна Крестителя. Елизавета происходила из рода Аарона – первого еврейского священника. Итак, будущая Богородица была стопроцентной иудейкой и находилась в родстве с первосвященником Аароном и царем Давидом.

ЛУКИАН, сатирик и безбожник

Какие еще знаменитые свидетельства можно привести? Существует свидетельство Лукиана – сатирика, безбожника, жившего во II в. Его называют «Вольтером классической древности», и даже Энгельс усматривает в нем плоско-рационалистическую точку зрения. У Лукиана есть сочинение «О кончине Перегрина», или «О смерти Перегрина», где под именем Перегрина подразумевается конкретная историческая личность. Перегрин занимается тем, что входит в доверие к христианам, а потом ведет себя так, что его изгоняют из общины. И вот что пишет Лукиан о христианах:

«Так до сего времени они чтут того великого мужа, который был распят в Палестине за то, что ввел в жизнь этот новый культ». И вот характеристика христиан: «Эти безумцы убеждены, что они бессмертны, что будут жить вечно, поэтому они презирают смерть и идут на нее добровольно. Их первый законодатель им внушил, что они друг для друга братья с тех пор, как они отреклись от эллинских богов. Они обожают своего распятого мудреца и живут по его закону. Они с презрением смотрят на земные блага и считают их общим достоянием. Но это учение ни на чем не основано. Достаточно какому-нибудь обманщику, желающему использовать их положение, прийти к ним и объявить себя христианином, чтобы сразу же разбогатеть, что нисколько не мешает ему смеяться в глаза этим простакам».

Таким обманщиком и был выведенный в сатире Перегрин.

Муж, опекун, обручник? (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});

Закон Моисея не позволял оставлять взрослых девушек при Храме. Их отдавали назад родителям или выдавали замуж. Престарелые родители Марии к тому времени умерли, а замуж она категорически отказалась идти. Тогда девушку-сироту обручили с престарелым и небогатым плотником Иосифом 80 лет из её родного города Назарета. Они были дальними родственниками. Родословие Иосифа Обручника восходило к царю Давиду. Для переписи, объявленной императором Тиберием, он пришел в город Давида – Вифлеем, где и родился Христос.

Жизненный подвиг Иосифа начался после Благовещения, когда он стал замечать, что Мария беременна. Буря внутренних помышлений предлагала разные выходы из положения: побить камнями, отпустить от себя, признать будущего ребенка своим сыном и покрыть позор…

Фактом остается то, что он не признал Христа своим сыном, не был ему отцом по плоти, но не оставил Марию ни в вертепе Рождества, ни во время бегства в Египет, ни при жизни на чужбине, когда Богородица с младенцем была особенно беззащитна.

Земля Обетованная, где жил Иисус Христос

Каждый человек невидимыми узами связан с местом, где он увидел земной свет. Есть какая-то высшая закономерность, чтобы родиться в том, а не ином месте. Так же закономерно произошло воплощение Иисуса Христа – Спасителя всех людей — на земле Палестины, в еврейском народе.

Эту землю Бог Саваоф обещал Аврааму и его потомкам за верность Ему. Повинуясь Богу, Авраам ушел из родных вавилонских земель и поселился здесь, в чужой для него местности. «Дети Авраама» имели трудную историю: голод привел их в Египет, Моисей 40 лет водил их по пустыне, чтобы вернуться назад, Иисус Навин отвоевал обетованную землю у ханаанских племен. Здесь поселилось 12 еврейских родов.

В течение тысячи лет жили евреи на этой территории, испытали вавилонское пленение, разрушение Иерусалима, потерю Ковчега Завета. Вновь возвращались сюда, восстанавливали Храм и продолжали молиться – маленький народ в языческом море соседей сохранял поклонение Единому Невидимому Богу. Вся ветхозаветная история еврейского народа – это подготовка к тому, чтобы в его среде произошло Боговоплощение.

Абджад и Абугида

Как это ни странно звучит, но буква «А» (а точнее, ее далекий предок «алеф») предназначалась для обозначения согласного звука. Как мы помним, в древнеегипетском письме, равно как и в берущем от него начало протосинайском, букв для гласных звуков не было. Сейчас уже трудно понять причины этой дискриминации, однако древние изобретатели письменности почему-то считали, что гласные отдельных символов недостойны. Якобы и без них все понятно.

Вопрос о том, как же все-таки поступать с гласными, стал краеугольным камнем дальнейшего развития алфавитов. В азбуках типа «абджад» (или консонантного типа) гласные так и остаются дискриминированными. И в арабском и в еврейском письме используются лишь буквы для обозначения согласных. И только в священных текстах и литературе для маленьких детей применяются огласовки — специальные знаки для гласных.

Родословная алфавитовПримерно за 3000 лет из протосинайского алфавита развилось подавляющее большинство письменных систем мира, которые используются на всех континентах Земли. Несмотря на кажущуюся непохожесть разных алфавитов, сопоставление букв, имеющих общее происхождение, позволяет явственно увидеть общие черты.

Вместе с тем еще в арамейском алфавите использовалась система, названная в лингвистике matres lectionis. Смысл ее в том, что буквы, обозначавшие полугласные звуки, такие как «й», придыхательное «х», губное «уа» стали применяться для обозначения гласных. Не всех и не всегда, но отход от принципа «обозначаем только согласные» состоялся еще в древние времена. Окончательно разделили гласные и согласные буквы древние греки, создав консонантно-вокалическое письмо, которым мы, собственно говоря, и пользуемся. Буква «А», произошедшая от рисунка бычьей головы и изображавшая некогда полусогласный звук типа «твердого приступа» (легкое смыкание гортани на пути потока воздуха), стала обозначать гласный звук «а» и больше ничего.

Глобальная семья

Другое решение — слоговая письменность. Если к букве, обозначающей согласный звук, присоединить специальный значок, обозначающий гласный, то получится ряд литер — например, «га», «го», «гу», «ги», «ге», — объединенных общим базовым символом. Алфавиты такого типа получили в науке название «абугида». Так называется эфиопский алфавит (похоже на наше «АБВГД», не правда ли?), в котором как раз реализован этот самый принцип. Точно по такой же системе построены индийские алфавиты, где для обозначения гласных применяются специальные знаки, слитые с буквой, обозначающей согласный звук.

Рака, Геенна

Матфея 5.22

εγω δε λεγω υμιν οτι πας ο οργιζομενος τω αδελφω αυτου ενοχος εσται τη κρισει ος δ αν ειπη τω αδελφω αυτου ρακα ενοχος εσται τω συνεδριω ος δ αν ειπη μωρε ενοχος εσται εις την γεενναν του πυρος

В греческом тексте (ракá) это арамейское (рáка или рэйка от слова рэк ריק/ריקה) «пустослов; глупец»; в греческом тексте (геенна) это арамейское (ги́хано) «место мучения».
на иврите гиена это геином(גיהנום) название вошло от имени места гай бэн ином (ущелье сына Инома) т.к в эпоху первого Храма на этом месте находился культ Молеха служением которому было сожжение=приношением в жертву младенцев. Отсюда и выражение «гореть в геене огненной». Это название ассоциация.

Популярное за 7 дней

Два признака прихода антихриста назвал на допросе священномученик Николай Цветков
28.09.21 21:33

Страшная путаница: о великой силе, которую мы ошибочно принимаем за слабость
30.09.21 17:01

Почему Бог назван Богом?
29.09.21 13:56

Минорная живопись Эндрю Уайета
28.09.21 12:00

Осенние зарисовки Святогорской Лавры
30.09.21 11:24

2 октября — день памяти благоверного великого князя Игоря Черниговского и Киевского
02.10.21 10:54

Если пропустил постный день, можно ли попоститься в другой?
01.10.21 09:54

Дела семейные
30.09.21 10:41

Митр. Антоний (Паканич): Любовь земная не должна заслонять любовь Божественную
27.09.21 21:35

Как распознать в себе гордыню?
01.10.21 10:24

В Сирии разыскали людей, разговаривающих на языке Христа

Маалула. Монастырь св. Феклы

На каком языке говорил Иисус Христос? Ряд теологов утверждают, что на арамейском. Две тысячи лет назад это было широко распространённое наречие на территории Ближнего Востока. Сегодня услышать такой язык непросто, на нём общаются лишь несколько десятков тысяч человек в мире. «Подробности» разыскали едва ли не единственный город на Земле, хранящий лингвистическую преданность арамеям. Слово — Роману Бочкале.

Этот городок прозвали островом, хотя вокруг воды нет. Причина названия в другом. Маалула единственное в мире место, где сохранился язык Иисуса Христа.В этом городке живут, от силы, тысяча человек, но знает его весь мир. Арамеями в древности называли племена, кочевавшие на территории современной Сирии. Но две тысячи лет назад, на арамейском языке говорил весь Ближний Восток.Тони Аль Ахмед, житель Маалулы:- Моя мать прекрасно говорит по арамейском, знаю его и я. А вот отец его не знает — он родом из других мест. Поэтому дома мы говорим как на арамейском, так и на арабском.Все дороги в Маалуле ведут в монастырь святой Фёклы, построенный прямо в скале. Его основала сама святая. Здесь она исцеляла страждущих водой из этого источника. Живительная влага просачивается сквозь камни и заполняет чашу.С приезжими здесь говорят на английском. Могут и на арамейском, но тогда никто ничего не поймет.Каждый день этот место посещают тысячи паломников. Игуменья Пелагея согласилась провести отдельную экскурсию для нашей съемочной группы.Эти росписи посвящены жизнеописанию Божьей Матери. От самого рождения и до смерти. Все рисунки в первозданном виде — такие же, какими они были тысячу лет назад. Здесь все из чистого золота, серебра и бронзы.В Сирии проживают два миллиона христиан-ортодоксов. Монастырь святой Фёклы — одна из их главных святынь.Пелагея, игуменья храма Святой Феклы:- Несмотря на то, что Сирия в большей степени мусульманская страна, христиане чувствуют себя здесь абсолютно комфортно. Мы ходим друг к другу в гости, едим общий хлеб и вместе с мусульманами празднуем наши праздники.В этом монастыре существует единственная школа арамейского языка. Нивин и Мирель ходят в нее после уроков в обычной школе. Каждое занятие начинается с молитвы на арамейском.Нигде больше в мире этот язык не услышать.Нивин, жительница Маалулы: — Арамейский знала моя бабушка, мама… Хочу его знать и я. На этом языке говорил Иисус и для меня большая честь знать Его язык. Арамейский абсолютно несложный — похож на иврит и арабский.Лучше всех в Маалуле арамейский язык знает местный старейшина. У входа в дом нас встретил его сын. Ильяс иль Хори полвека обучал арамейскому — из уст в уста. Ведь главная беда в том, что алфавит не сохранился.Ильяс Иль-Хори, старейшина Маалулы:- За долгие века, арамейская письменность была утрачена. И я очень горжусь, что наш маленький городок, затерянный далеко в горах, язык Христа продолжает помнить!Шансы восстановить арамейскую письменность все же есть. В монастыре святой Фёклы изучают архивы и уже в этом году обещают заново открыть письменный арамейский.

Из Сирии, Роман Бочкала, Василий Меновщиков, «Подробности»

От Христа до Будды

На каком языке говорил Иисус Христос? Не на иврите, на котором написаны книги Ветхого Завета и который к I веку н.э. уже стал практически мертвым языком. И не на греческом, на котором писали евангелисты. В результате ассиро-вавилонских завоеваний языком международного общения Передней Азии — lingua franca — стал арамейский. Язык Христа и апостолов жив и поныне, его несколько измененный вариант хранят ассирийцы-айсоры, народ, живущий в диаспоре, в том числе и в России.

Арамейский алфавит древности сложился на основе финикийского письма, и благодаря той исключительной роли, которую играл арамейский язык в жизни Ближнего Востока, эта азбука стала родоначальницей огромной ветви алфавитов.

Перевод молитвы с Арамейского на русский язык

Текст существенно отличается от привычной всем православной версии. Молитва на арамейском переведена дословно, как результат, получился возвышенный, вдохновляющий, искренний текст. Улавливается более явный и чувственный призыв прославлять Господа. Также присутствует надежда на помощь и любовь Всевышнего. Есть и упоминание просьбы помочь отпустить грехи другим людям.

Причем перевод молитвы с арамейского более понятен обывателям, которые не слишком глубоко изучали библию. Для сравнения, спорные моменты православной версии:

  1. «Отче наш, сущий на небесах». При этом сразу же возникает стойкая ассоциация разделения: Господь возвышен, а люди приземленные. Это ошибочное мнение, так как главная цель обращения ко Всевышнему – увеличение любви к Богу, людям, всему сущему, что объединяет Господь. При этом подразумевается отрыв человека от всего мирского и возвышение к Господу. Необходимо стремиться к этому, хотя бы ненадолго – пока будет звучать молитва.
  2. «Да святится имя твое». Не следует воспринимать буквально каждое слово. Так, здесь отсутствует призыв освещать имя Отца Небесного. Слово «святить» является синонимом «прославлять», что означает выполнение заповедей, соблюдение религиозных канонов, ведение праведного образа жизни. Все эти поступки и действия способствуют прославлению Господа.
  3. «Да будет воля твоя». В данной фразе скрыта потребность обретения веры во Всевышнего. При таком условии возникает полное доверие, приходит надежда. Как результат, молящийся полностью принимает любые события, происходящие в его жизни и вокруг, так как это является следствием воли Господа.
  4. «Хлеб наш насущный дай нам на каждый день» – частично так выражается просьба обеспечить молящегося всем необходимым для выживания в мире, но под словом «хлеб» также понимают потребность в духовной пище.
  5. «И прости нам грехи наши, как мы прощаем должникам нашим». В этой фразе смысл относительно понятен: молящийся просит Господа о всепрощении, но не забывает и о других людях, которые тоже нуждаются в отпущении грехов. Таким образом, человек приближается к Царствию небесному, так как думает не только о себе, но и о других. Все они являются братьями, сестрами. Это значит, что отказ от собственного «Я» при прочтении молитвы позволяет перейти из разряда грешников к ряду праведников.
  6. «И не введи нас во искушение, но избави от лукавого». Здесь сокрыто еще одно противоречие: Всевышний не искушает людей, но он помогает преодолеть соблазн. Это позволяет переносить любые испытания, получив благочестие. Без помощи Бога сложно каждый раз преодолевать те или иные препятствия, Всевышний дает силы, любовь. Кроме того, упоминается «лукавый». Это дьявол, он получил такое название за счет производной словоформы (лук, лукавый, то есть искривленный, не ровный и сбившийся с пути). Когда дьявола упоминают этим словом, это значит, что он способствует искривлению путей праведников, потери совести.

Теории искупления

Разговор, почему Иисус Христос именуется Спасителем, был бы неполным без обращения к существующим теориям искупления, которыми обозначаются наиболее систематизированные попытки истолкования совершенного Им подвига. Итак, традиционно выделяют три теории:

  1. юридическую;
  2. нравственную;
  3. органическую.

Автором юридической теории искупления является западнохристианский схоласт Ансельм Кентерберийский. Родился он в 1033 году, так что формально еще до Великого раскола 1054 года. В принципе, юридический подход к вопросам веры среди латинян прослеживает уже с IV века, потому идеи Ансельма здесь не стали чем-то из ряда вон выходящим. Суть его теории сводится к следующим положениям: своим грехопадением человек совершил преступление, нарушив тем самым установленный Богом справедливый порядок и нанеся Господу оскорбление. Степень оскорбления определяется рангом оскорбленной стороны. Величие Божье бесконечно, соответственно, и вина преступника бесконечна. Человек, будучи сотворенным существом неспособен удовлетворить бесконечную Божью справедливость и принести удовлетворение за содеянное, поэтому и понадобилось Воплощение и Вочеловечение Второго Лица Святой Троицы, дабы Искупительным подвигом принести за человека надлежащий выкуп. Думаю, даже те, кто не был с данной теорией знаком ранее, понимает ее «сухость» и в некоторых положениях несоответствие Священному Писанию. Однако положительной ее стороной является ясное подчеркивание мысли, что человек неспособен спастись одним лишь собственными силами.

Нравственная теория искупления была создана как реакция на крайности теории юридической. Свое завершение она находит в трудах митр. Антония (Храповицкого). Акцент данной теории ставиться на преодолении Христом всех искушений, чем Он проявляет полнейшее послушание Отцу, тем самым, являя нам величайший пример. По мнению владыки Антония, спасения было совершено во время Гефсиманского борения, а Крест нужен для раскрытия, демонстрации силы и глубины душевных мук Спасителя. Отрицательные стороны данной теории также лежат на поверхности, как минимум в ней принижается значение Страданий и Смерти Христа. Хороша же нравственная теория своей критикой теории юридической, низводящей отношения человека и Бога, к безжизненным правовым категориям.

Основными сторонниками органической теории искупления были такие богословы эмиграции как прот. Георгий Флоровский и В. Н. Лосский и пр. Здесь нужно сказать, что христианская сотериология (учение о спасении) является одной из наименее догматически разработанных разделов. Так вот, в лице русских богословов эмиграции, в данной теме, была осуществлена попытка синтеза святоотеческой мысли. Для них искупление, прежде всего, заключается в исцелении и обожении больной человеческой природы. Акцент здесь делается не только на Голгофе, Гефсимании или Гробе, но на всей жизни Христа. Кончено, Страдания, Крест и Воскресение остаются важнейшими действиями вочеловечшегося Сына Божия в деле спасения, но им предшествует Его воплощение и прохождение всех стадий человеческого развития, обретение некой полноты человеческих возрастов. Поэтому все, что говорил и делал Христос (учение, пророчества, чудеса и т. д.), имеет отношение к нашему спасению.

Органической теория названа не потому, что в ней органически (гармонично) все сложено, но потому что она раскрывается в категориях природы, как Божественной, так и человеческой. Грех здесь воспринимается не только как нарушение закона, не только как безнравственный поступок, но прежде всего, как болезнь. Поэтому спасение – это исцеление от болезни, освобождение от рабства, преображение человека и в конечном итоге  обожение. Через человека спасение даруется и миру как сотворенному ради него. Поэтому Христос – не только Спаситель человека, но и Спаситель мира.

ТАЦИТ, римский историк

Следующий классический источник – Тацит, историк Римской империи конца I в. Расцвет его творчества приходится на конец царствования Домициана и царствование Траяна (это уже начало II в.). Вот что пишет он в своих знаменитых «Анналах» (кн. 15, гл. 44), описывая события, относящиеся ко времени царствования Нерона (покончил с собой в 69 г.), – пожар Рима, учиненный Нероном. «Но ни средствами человеческими, ни щедротами принцепса невозможно было пресечь бесчестившую его молву, что пожар был устроен по его приказанию. И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виновных и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат. Подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев. Итак, сначала были схвачены те, кто открыто признавали себя принадлежащими к этой секте, а за тем по их указаниям и великое множество прочих, изобличенных не столько в зловредном поджоге, сколько в ненависти к роду человеческому. Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками; распинали на крестах; обреченных на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады. Также он дал представление в цирке, во время которого сидел среди толпы в одежде возничего или правил упряжкой, участвуя в состязании колесниц. И хотя на христианах лежала вина, и они заслуживали самой суровой кары, но все же эти жестокости пробуждали сострадание к ним, ибо казалось, что их истребляют не в видах общественной пользы, а вследствие кровожадности одного Нерона».

Невзирая на всю неприязнь к этой «зловредной секте», у Тацита прорываются слова жалости к жертвам неронова гонения. Видимо, именно это дало повод некоторым ученым мужам и здесь подозревать некую интерполяцию: все эти слова, дескать, позднее вставили сами христиане – и все для того, чтобы подчеркнуть, что Христос был на самом деле. Это так называемая долго поддерживаемая искусственная версия «молчания века» – того самого молчания, которым якобы обходили разные историки историческую личность Господа нашего Иисуса Христа. Доводов в пользу интерполяции приводилось великое множество: считалось, что в I в. не могло быть при Нероне «великого множества христиан». Но, скорее всего, это выражение «великое множество» у Тацита имеет переносное значение. Считали также, что Понтий Пилат должен был бы именоваться не прокуратором, а префектом – таково правильное обозначение этой должности в римском своде должностей. Однако новейшая историческая наука доказывает, что эти две должности – взаимозаменяемые. В пользу несомненной подлинности говорят все эти ругательства в адрес христиан, которые обвиняются в ненависти к роду человеческому, в мерзостях и пр.

Древний порядок

Первые четыре буквы семитской азбуки — «алеф», «бейт», «гимель», «далет» — трансформировались в латинское ABCD и в русское АБВГД. Вместо четырех исходных в кириллическом письме пять букв. Почему? Дело в том, что, когда славяне фактически позаимствовали у византийских греков письмо, буква «бета» уже обозначала звук «в» и имела название «вита». Поскольку звук «б» в славянских языках присутствует, пришлось на основе «беты»-«виты» изобрести новую букву. Кстати, в современном греческом буквы «б» так и нет, а звук этот передается сочетанием букв «мю» и «пи», то есть как «мп». Также интересно, почему в латинском алфавите вместо «гэ» стоит «цэ». Тут тоже причина кроется в языковых изменениях. Первоначально буква «C» обозначала на латыни заднесмычные звуки — «к» и «г». Позже, чтобы отличать звонкий согласный от глухого, к букве «С» был добавлен дополнительные элемент, в результате чего получилась буква «G». По мере развития латинского языка в некоторых случаях буква «С» стала читаться как «цэ», в других же сохранила свое заднесмычное звучание. Поэтому Caius Julius Caesar мы читаем как «Гай Юлий Цезарь». Таким образом, латинская буква «С» является родственницей нашей «Г» и греческой «гаммы», а вовсе не русской буквы «С», как можно было бы подумать.

Алфавит древних евреев, на котором записывались самые ранние книги Ветхого Завета, происходил непосредственно от финикийского письма и мало чем отличался от самых древних семитских письменностей. Однако так называемое «квадратное» письмо, которое используется в современных иврите и идише, берет свое начало от арамейского алфавита. От него же ведут свою родословную арабская письменность и сирийский алфавит, который используют айсоры.

Индийские патриоты уверены: все индийские письменности происходят от алфавита брахми, изобретенного, конечно же, в Индии. Разве могла родина шахмат не придумать своих собственных букв? Лингвисты всего мира готовы согласиться с тем, что именно брахми стал основой для огромной ветви алфавитов Индостана, Тибета и Индокитая. Вот только в чисто индийском происхождении этого письма есть большие сомнения. Слишком сильно символы брахми напоминают буквы того же арамейского алфавита, и гипотеза о заимствовании кажется все-таки наиболее научно обоснованной. Ученые спорят лишь о том, действительно ли прототипом брахми стал арамейский алфавит или первая азбука Индии берет свое начало от древней южноаравийской ветви семитского письма.

Алфавит брахми возник в Индии не позже V в. до н.э. и стал корнем для трех ветвей индийской письменности. Северная ветвь представлена алфавитами, самым известным из которых является деванагари — эта письменность используется в современном хинди и для воспроизведения текстов на санскрите. К этой ветви относится также тибетское письмо.

Южная ветвь включает в себя алфавиты Южной Индии — каннада, телугу, малаяльский и тамильский. Юго-восточная ветвь представлена письменностями Бирмы, Лаоса, Таиланда и Камбоджи.

Древний порядок

Первые четыре буквы семитской азбуки — «алеф», «бейт», «гимель», «далет» — трансформировались в латинское ABCD и в русское АБВГД. Вместо четырех исходных в кириллическом письме пять букв. Почему? Дело в том, что, когда славяне фактически позаимствовали у византийских греков письмо, буква «бета» уже обозначала звук «в» и имела название «вита». Поскольку звук «б» в славянских языках присутствует, пришлось на основе «беты»-«виты» изобрести новую букву. Кстати, в современном греческом буквы «б» так и нет, а звук этот передается сочетанием букв «мю» и «пи», то есть как «мп». Также интересно, почему в латинском алфавите вместо «гэ» стоит «цэ». Тут тоже причина кроется в языковых изменениях. Первоначально буква «C» обозначала на латыни заднесмычные звуки — «к» и «г». Позже, чтобы отличать звонкий согласный от глухого, к букве «С» был добавлен дополнительные элемент, в результате чего получилась буква «G». По мере развития латинского языка в некоторых случаях буква «С» стала читаться как «цэ», в других же сохранила свое заднесмычное звучание. Поэтому Caius Julius Caesar мы читаем как «Гай Юлий Цезарь». Таким образом, латинская буква «С» является родственницей нашей «Г» и греческой «гаммы», а вовсе не русской буквы «С», как можно было бы подумать.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock
detector