«православие в японии»: почему японский посол чтит память святого николая-до?

В наше время православные храмы в Японии представлены в малом количестве

В настоящее время японское православие активно развивается. На 2017 год в Японии насчитывалось 9 500 членов, 2 архиерея; 3 епархии; 34 священнослужителя, 65 общин, 1 монастырь; 1 высшая духовная школа. В Японской Автономной Аравославной церкви действуют три епархии:

• Сенданайская и Восточно-Японская епархия (кафедра в Сэндай);
• Киотская и Западно-Японская епархия (кафедра в Киото);
• Токийская епархия (кафедра в Токио).

Токийский Воскресенский Собор («Николай-до). Собор Воскресения Христова в Токио — это наиболее почитаемый храм в православной Японии. Фото: drevo-info.ru

Собор Воскресения Христова в Токио — это резиденция митрополита Токийского и всея Японии Даниила (Нусиро). При ней действует единственная в стране Токийская духовная академия. Собор широко известен как Николай-до (в честь основателя ЯПЦ архиепископа Николая (Касаткина)).

Православные храмы в Японии представлены во всех крупных городах страны, и их количество составляет 39. Из нерешённых вопросов церковной жизни можно назвать главный — отсутствие признания автономии Японской православной Церкви от ряда поместных Церквей.

Святой равноапостольный Николай Японский наиболее чтим в Японии.

Среди наиболее чтимых святых Японии можно назвать просветителя страны, первого архиепископа Токийского, равноапостольного Николая (Касаткина) и первого епископа Киотского, священномученика Андроника (Никольского).

Они внесли большой вклад в становления православия в Японии. Иконы с их изображением есть в доме любого православного японца.

Тоёхасский Матфеевский храм. Матфеевский храм — это второй по популярности православный храм в Японии. Фото: drevo-info.ru

Из храмов наиболее почитаются: Токийский Воскресенский собор (яп. «Никорай-до — «Храм Николая»), Хакодатский Воскресенский храм и Тоёхасский Матфеевский храм. Из святынь почитаются частицы мощей святителя Николая Японского и иконы первой японской иконописцы Ирины Ямасита.

«Идите, научите все народы»

С появлением каждой новой религии закономерно возникало и желание ее последователей поделиться новым знанием с ближним, некоторые же стремились обратить в свою веру и тех, кто жил на значительном удалении. Не всем конфессиям свойственно расширять таким образом количество своих последователей (некоторые, алавиты, например, не привлекают никого к своему учению и вообще информацию о нем не распространяют). И все же прозелитизм, желание обратить других в свою веру — явление давнее и обычное.

Этим занимаются преимущественно представители мировых религий, само же слово «миссионерство» связывается с христианами. Задачи миссионеров на протяжении двух тысяч лет существования этой религии могли варьироваться. Что значит «обратить в христианство»? Когда-то под этим понималось крещение всех инакомыслящих подряд, целыми деревнями – и, само собой, далеко не добровольно. Успех в этих случаях измерялся по количеству «обращенных» — чем их больше, тем успешнее миссия.

Другой вариант миссионерства – пропаганда христианских ценностей там, где до этого жизнь основывалась на других ценностях. Для этого использовали проповеди, общение с будущими единоверцами, порой имело место даже мученичество – отправившись в чужие края, верующий готов был идти со своей правдой до конца. В любом случае, с иноверцами общались, изучали их языки и культуру. Но поначалу использовали силовые методы – крестили под угрозой расправы.

С эпохой Просвещения методы миссионерской деятельности изменились: вместо насильственного навязывания своих ценностей христианские миссионеры ставили целью распространять знания, для чего во множестве строились школы, а помимо них – больницы и приюты, ведь это все повышало лояльность к чужакам, пришедшим «в чужой монастырь».

Самое интересное

• Я надеюсь на революцию в РПЦ — просмотров: 130 879
• Олег Курзаков: О причинах моего ухода из клира Красноярской епархии и сложении священного сана — просмотров: 87 309
• «Дали бы мне палку! Ух, я б вам…!»: феномен Андрея Ткачева — просмотров: 67 683
• Мария Кикоть: Мне искренне жаль игуменью Николаю — она тоже жертва системы — просмотров: 63 791
• Протоиерей Андрей Ткачев назвал иерархов РПЦ бандитами и ряжеными, а саму РПЦ — расколом — просмотров: 63 053
• И в голове один вопрос: «А судьи кто?» — просмотров: 53 881
• Ответ анонимного священника брезгливому батюшке — просмотров: 46 536
• Протоиерей Вячеслав Баскаков: Я прошу прощения у всех, кого ввел в поношение через меня Святой Церкви — просмотров: 44 692
• Инвалиды духовной войны — просмотров: 38 026
• Опасный вопрос: кому пора на пенсию? — просмотров: 36 111

Фотосессия рязанского священника в костюме: работа или проституция?

29 сентября 2021 Ахилла

Просмотры:
4 089

Недавно рязанский священник Павел Коньков неожиданно попал в центр церковного скандала — он снялся в рекламной фотосессии, позируя в костюмах:

«Пригласили участвовать в фотосессии. Долго думал, возможно ли позировать человеку с моим образом жизни, но, решив, что это не хуже, чем работать на стройке или в такси (а многие отцы подрабатывают там, где могут) согласился. Было необычно, но весело. Зовите еще! Как еще по-другому примерить хорошие костюмы?» — написал отец Павел у себя на странице в ВК (сейчас страница полностью закрыта для посторонних глаз).

Не все оценили подработку рязанского священника положительно. Например, игумен Виталий (Уткин), руководитель миссионерского отдела Иваново-Вознесенской епархии, отозвался на это событие с брезгливостью:

«Отвратительно. Очень печально, что представитель поколения, которое мы пытались на волне активизма воспитать в Рязани, скатился до такого. Это наш проигрыш, проигрыш наших ожиданий „церковного возрождения“. Дело совсем не в фундаментализме. Вопрос о том, первичен ли для русского попа Исус или хлеба кус, стоит уже лет двести. Ведь не голодные, дети не плачут от нищеты. Перед нами не заработок, а тупая самореализация — от „нечего делать“ („хочет вместе мерса беху“, прошу прощения за цитату). В Рязани я бы сейчас настаивал на запрете в священнослужении, за соблазн. Но я не там уже 15 лет. Я жалею, что вообще участвовал в создании отделения теологии в Рязанском университете, в деятельности местной семинарии. Позорище. Это, простите, проституция. Торговля собой в магазине. Причем, это то поколение, которое мы воспитывали в Рязани. И возникает вопрос — на что вместо Иисусовой молитвы лично я потратил свою церковную жизнь? Какой стыд!» — написал игумен на своей странице в фейсбуке. 

Ему, правда, возразили в комментариях: а как же, мол, другие батюшки любят позировать на фотосессиях, тот же отец Артемий Владимиров или «архиепископ Питирим (Волочков) в блестящем подряснике и кокетливо оттопыренной ножкой — лучше?». Уткин же ответил, что другие его не волнуют, только рязанские, а тут, мол, «сакральность меняется на деньги».

прот. Артемий Владимировархиеп. Питирим Волочков

В комментариях у религиоведа Романа Лункина мнения разделились: многие, особенно женщины, одобряют красиво одетого священника, некоторые недовольны. Мнения не совпадают даже в семье: иеромонах Феодорит (Сеньчуков) не видит поводов для возмущения в том, что священник так подрабатывает, а его дочь, монахиня Елисавета (Сеньчукова) согласна с Уткиным: «Это явно не работа для священника. И, нет, это не сопоставимо с такси. Сопоставимо это с проституцией, как ни печально (а по сути является актерством). И не потому, что грех (грех тут не велик) — фотомодель/актер/актриса, как и проститутка, выставляет как предмет купли-продажи часть своей личности, а не свой труд. Внешность (образ) и тело — это не просто предметы, это именно часть личности».

Нам же понятно, чем занят рязанский священник: ищет возможности кормить семью и получать новый интересный опыт. А вот, чем заняты игумены, иеромонахи и монахини, вместо келейной молитвы и послушания со смирением сидящие в интернетах и обсуждающие чужие костюмы, не понятно. Хотя нет, понятно. И от кого соблазна больше — тоже очевидно.

Иллюстрации: фотосессия свящ. Павла Конькова

• Батюшка и матушка из «Модного приговора»
• Как стать знаменитой православной инстаматушкой

Если вам нравится наша работа — поддержите нас:

Карта Сбербанка: 4276 1600 2495 4340 (Плужников Алексей Юрьевич)

Или с помощью этой формы, вписав любую сумму:

Архивы

АрхивыВыберите месяц Октябрь 2021  (10) Сентябрь 2021  (57) Август 2021  (61) Июль 2021  (95) Июнь 2021  (64) Май 2021  (101) Апрель 2021  (85) Март 2021  (71) Февраль 2021  (86) Январь 2021  (98) Декабрь 2020  (116) Ноябрь 2020  (109) Октябрь 2020  (135) Сентябрь 2020  (135) Август 2020  (162) Июль 2020  (143) Июнь 2020  (141) Май 2020  (173) Апрель 2020  (256) Март 2020  (195) Февраль 2020  (127) Январь 2020  (106) Декабрь 2019  (151) Ноябрь 2019  (122) Октябрь 2019  (132) Сентябрь 2019  (139) Август 2019  (132) Июль 2019  (150) Июнь 2019  (118) Май 2019  (130) Апрель 2019  (136) Март 2019  (122) Февраль 2019  (137) Январь 2019  (156) Декабрь 2018  (182) Ноябрь 2018  (143) Октябрь 2018  (146) Сентябрь 2018  (103) Август 2018  (82) Июль 2018  (99) Июнь 2018  (63) Май 2018  (67) Апрель 2018  (65) Март 2018  (69) Февраль 2018  (64) Январь 2018  (69) Декабрь 2017  (59) Ноябрь 2017  (70) Октябрь 2017  (54) Сентябрь 2017  (55) Август 2017  (55) Июль 2017  (75) Июнь 2017  (62) Май 2017  (64) Апрель 2017  (46) Март 2017  (54) Февраль 2017  (35)

Предстоятели

Русская духовная миссия в Японии (с года – епархия)

• Свт. Николай (Касаткин) (1861/1870 — 3 февраля 1912)
• Сергий (Тихомиров) (19 мая 1912 — 4 сентября 1940)

  Арсений Ивасава (4 сентября 1940 — 18 июня 1941) в/у, мирянин

• Николай (Оно) (18 июня 1941 — 5-6 апреля 1946)

  Самуил Удзава (5-6 апреля 1946 — 1947) в/у, прот.

В юрисдикции Московской Париархии (с года — Японское благочиние Русской Православной Церкви, с года – Русская Духовная Миссия в Японии)

• Николай (Оно) (1947 — 24 апреля 1954)
• Антоний Такай (24 апреля 1954 — 3 января 1966) протопр.
• Николай (Саяма) (8 сентября 1966 — 16 сентября 1967) архим.
• Ювеналий (Поярков) (16 сентября — 7 октября 1967) еп. Зарайский
• Николай (Саяма) (10 декабря 1967 — 10 апреля 1970) еп. Токийский

В юрисдикции «Американской митрополии» (Токийская епархия)

• Вениамин (Басалыга) (1947 — 1953)
• Ириней (Бекиш) (7 июня 1953 — 14 июня 1960, 9 октября 1962 — 11 апреля 1964)
• Никон (де Греве) (1960 — 1962)

  Амвросий (Мережко) (июнь-ноябрь 1962) в/у, еп. Ситкинский

• Владимир (Нагосский) (11 апреля 1964 — 10 апреля 1970)

Японская Автономная Православная Церковь

• Владимир (Нагосский) (10 апреля 1970 — март 1972)
• Феодосий (Нагасима) ((19 марта) 22 марта 1972 — 7 мая 1999)
  • Алексий (Ридигер) (8 мая 1999 — 7 марта 2000) в/у, патриарх Московский и всея Руси
  • Петр (Арихара) (7 марта — 24 апреля 2000) избранный митр. всея Японии, еп. Иокогамский
• Даниил (Нусиро) (с (6 мая) 14 мая 2000)

История

Патриаршее подворье в Японии ведет свое начало от японских приходов бывших в юрисдикции Московской Патриархии во время размежевания японской православной паствы между и годом.

В году, после принятия в Японии «Закона о религиозных организациях», по которому иностранцы не могли стоять во главе религиозной организации, Митрополит Японский Сергий (Тихомиров) был смещен с поста предстоятеля и японскую паству возглавил епископ Николай (Оно) хиротонисанный в Харбине архиереями Русской Зарубежной Церкви.

После окончания Второй мировой войны Японской Консисторей в конце марта года было принято решение воссоединиться с Московским Партиархатом и японская паства во главе с епископом Николаем была принята патриархом Алексием I. В ноябре года Московский Патриархат направил в Японию двух епископов — епископа Одесского и Кировоградского Сергия (Ларина) и епископа Черниговского и Нежинского Бориса (Вика), однако штаб оккупационных войск под командованием генерала Мак-Артура не впустил их в Японию и пригласил епископа из «Американской Митрополии».

Хотя большинство японских православных приняло в начале года епископа Вениамина (Басалыгу) из Америки и вошло в юрисдикцию «Американской Митрополии», немногие оставшиеся верными Московской Патриархии организовали Истинную Православную Церковь Японии и были возглавлены владыкой Николаем (Оно) и протоиереем Антонием Такай. 24 апреля года владыка Николай и большинство клириков также перешли в ведение Американской Митрополии, после чего во главе оставшихся приходов встал отец Антоний.

В августе года Японию посетил протоиерей Михаил Зернов, по ходатайству которого 30 сентября того года Священный Синод Русской Православной Церкви было официально оформлено благочиние Московской Патриархата в Японии. Его главой стал протопресвитер Антоний Такай. 3 января года он скончался в преклонном возрасте, и его преемником стал иеромонах Николай (Саяма).

По итогам посещения Японии епископом Зарайским Ювеналием в сентябре-октябре года, 7 октября того года было принято решение Священного Синода о преобразовании благочиния в Православную духовную миссию в Японии. Архипастырское окормление оставалось за владыкой Ювеналием, но одновременно 10 декабря того года отец Николай (Саяма) был рукоположен во епископа Токийского и Японского и объявлен третьим предстоятелем Японской Православной Церкви.

В году произошло полное примирение между двумя группами православных в Японии и была образована Японская Автономная Православная Церковь. В связи с этим, решением Священного Синода с 10 апреля года для Японской Православной Церкви, управляемой епископом Николаем (Саямой), начался новый этап деятельности, теперь уже в качестве подворья Русской Православной Церкви. Епископ Николай был освобожден от обязанностей предстоятеля Японской Православной Церкви и начальника Японской миссии и назначен настоятелем подворья.

В течении десятилетий подворье не имело постоянного центрального храма и арендовало для этой цели территорию и помещение, принадлежащие посольству России в Японии. 22 мая года подворье было зарегистрировано в качестве религиозного юридического лица в Японии с изменением названия с «Японской Православной Церкви» на «Подворье Русской Православной Церкви Московского Патриархата в Японии.» В году на подаренной подворью земле в Токийском районе Мэгуро был воздвигнут постоянный Александро-Невский храм.

Созерцание природы

Туман весенний, для чего ты скрыл
Те вишни, что окончили цветенье
На склонах гор? Не блеск нам только мил, И увяданья миг достоин восхищенья! (Ки-но Цураюки)

«Свежий снег, нечего и говорить, прекрасен, белый-белый иней тоже, но чудесно и морозное утро без снега. Торопливо зажигают огонь, вносят пылающие угли, — так и чувствуешь зиму!.. Закатное солнце, бросая яркие лучи, близится к зубцам гор… Солнце зайдет, и все полно невыразимой печали: шум ветра, звон цикад… Капли росы, сверкающие поздней осенью, как многоцветные драгоценные камни на мелком тростнике в саду…» — писала о Японии Сэй Сенагон.

Зеленые горы и морские заливы. Мягкие тона, приглушенные влажностью воздуха. Сдержанную гамму нарушает лишь межсезонье — весеннее буйное цветение или красный клен на снегу. Как странно тут соседствуют юг и север! Бамбук, склонившийся под тяжестью снега. Зеркальная мозаика рисовых полей и сумрачные вулканические озера. Своеобразен климат Японии, где зима, весна и лето сменяют друг друга с завидной точностью. Не только жители островов отличаются любезностью, но и сама природа пунктуальна, как будто бы отвечает им взаимной вежливостью. Первая гроза тут запланирована именно на 3 мая, и проходит не иначе как в этот день. Самый сильный тайфун и первые грозы в Японии приходятся, как правило, на определенный день года. И японцы, со свойственной им непосредственностью, радуются, следя за переменой погоды, и подчиняют ей свой ритм жизни.

Многие люди сейчас теряют контакт с природой, забывают энергетическую, неразрывную связь с тем, что растет, течет, дует и вдохновляет. Японец же в любой ситуации остается чутким к смене сезонов. А более всего он обожает приурочивать семейные празднества к необычайным для него и вдохновляющим явлениям, например к цветению сакуры или к полнолунию. Какое удивительное единение с природой — праздники «Любования луной». Еще в древней японской книге можно найти восхищенные слова о том, что полнолуние 15-й ночи 8-го месяца — самое красивое в году. Эта луна 15-й ночи имеет даже свое название — «мэйгэцу », что значит «яркая луна».

И именно ей японцы всегда приписывали магическую силу. Существует поверье, что на луне растет необъятных размеров лавр. Осенью его листья становятся багряно-красными, и поэтому свет луны в это время особенно ярок.

Первый снег для островитян — тоже настоящий праздник. Они, собираясь вместе, любуются снежными хлопьями, которые тихо ложатся на ветки бамбука и сосен. Но особый праздник — это цветение сакуры. Долгожданная пора пробуждения природы начинается в Японии с внезапного и буйного цветения вишни. Розовые соцветия волнуют и восхищают не только множеством, но и своей недолговечностью. Ведь лепестки эти не знают увядания. Они опадают свежими и невинными. А японцы, глядя на цветение сакуры в дни ханами, размышляют о недолговечности мира, поэтизируя и обожествляя то, что видят.

К размышлениям о мире, о течении времени японцев чаще всего приводит созерцание природы. Они умеют находить согласие с окружающей средой и чувствовать при этом значительность мелочей жизни. Полагая, что совершенствование прекраснее совершенства, они наблюдают с благоговением дождь в бамбуковой роще, иву у водопада, и это для них становится окном в бесконечное разнообразие и вечную изменчивость мира.

Известные японские христиане

В ходе работы первых католических миссий в XVII веке, им удалось обратить в христианскую веру нескольких высокопоставленных людей, в том числе Дом Дзюсто Такаяма и Хосокава Грасиа. Среди первых казнённых христиан, двадцати шести мучеников Японии, наиболее известным является Павел Мики. Католики почитают его как одного из покровителей Японии.

В период Мэйдзи христиане считали наиболее выдающимися наставниками в вере следующих японцев:

• Утимура Кандзо (яп. 内村鑑三 (Утимура Кандзо) (1861—1930), протестант, директор первой высшей школы. Он также был основателем Бесцерковного движения, одного из первых коренных японских христианских движений. Его автобиография Почему я стал христианином? (яп. 余は如何にして基督信徒となりし乎 ё ва ика ни ситэ Кирисуто синто то нариси ка), в которой уделено много внимания его обращению в христианство, оказала влияние на молодёжь того времени.
• Ниидзима, Джозеф Харди (Дзё Нидзима) (яп. 新島襄 Ниидзима Дзё) (1843—1890), протестант и основатель университета Досися.
• Инадзо Нитобэ (яп. 新渡戸稲造 Нитобэ Инадзо:) (1862—1933), протестант и основатель токийского женского христианского университета.
• Цуда Умэко (яп. 津田梅子) (1864—1929), протестантка и основательница Дзёси Эйгаку Дзюку (теперь Университет Цуда).

В XX веке два японца оказали большое влияние на протестантское богословие: Косукэ Кояма (яп. 小山晃佑 Кояма Ко:сукэ), которого считают одним из ведущих деятелей мирового христианства, и Кадзо Китамори (яп. 北森嘉蔵 Китамори Кадзо:), который написал Теологию божественной боли (яп. 神の痛みの神学 ками но итами но сингаку). Правозащитник и писатель Тоёхико Кагава (яп. 賀川豊彦 Кагава Тоёхико), который был номинирован на Нобелевскую премию мира и на Нобелевскую премию по литературе, также известен за пределами Японии.

Известные самураи-христиане

• Кониси Юкинага — самурайский полководец
• Со Ёситоси — самурайский полководец
• Омура Сумитада — самурайский полководец
• Отомо Сорин — самурайский полководец

Христианские премьер-министры

Хотя доля христиан в Японии не превышает 1 %, в японской истории было восемь премьер-министров, исповедующих христианство.

Католики

• Хара Такаси — глава 19-го правительства и 10-й премьер-министр.
• Сигэру Ёсида — глава 45, 48, 49, 50 и 51-го правительств и 32-й премьер-министр.
• Таро Асо — глава 92-го правительства и 59-й премьер-министр.

Протестанты

• Виконт Такахаси Корэкиё — глава 20-го правительства и 11-й премьер-министр.
• Тэцу Катаяма — глава 46-го правительства и 33-й премьер-министр.
• Итиро Хатояма — глава 52, 53 и 54-го правительств и 35-й премьер-министр.
• Масаёси Охира — глава 68 и 69-го правительств и 43-й премьер-министр.
• Юкио Хатояма — глава 93-го правительства и 60-й премьер-министр.

Примечания

1. Корпорация Релнет (по данным статистических отчетов Министерства культуры Японии).  (неопр.). Дата обращения: 9 марта 2012.
2. Министерство культуры и науки Японии.  (неопр.). Дата обращения: 9 марта 2012.
3. Ian Reader. Japan // Religions of the World, Second Edition A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices / J. Gordon Melton, Martin Baumann (нем.)русск.. — 2-е. — Santa Barbara, California: ABC-CLIO, 2010. — P. 1568. — 3200 p. — ISBN 978-1-59884-203-6.
4.  (недоступная ссылка). Дата обращения: 28 июня 2019.
5. ↑ Христианство в Японии // Энциклопедия Ниппоника: в 26 т. 2-е издание. — Токио: Сьогаккан, 1994—1997.
6. Дил У. Япония. Средние века и начало Нового времени / Уильям Дил. — М.: Вече, 2011. С. 283.
7. Причины этого решения точно не известны. Японская антихристианская пропаганда раннего нового времени, а также антикатолические историки связывали запрет 1587 с попыткой правительства Хидэеси остановить империалистический нажим католических стран Португалии и Испании в регионе. Умеренные ученые объясняли запрет 1587 года темпами роста христианства в Японии и страхом Хидэеси потери власти в результате предполагаемых христианских бунтов. Прокатолические ученые убеждали, что конфликт между христианами и японским правительством был неизбежен из-за особенностей японского государственного мировоззрения, требовавшего обожания правителя. Впрочем, тогдашние иезуитские деятели указывают, что приказ Хидэеси был следствием отказа японок-христианок из Нагасаки разделить с правителем ложе. (Коваленко А. Ода Нобунага в японской антихристианской литературе на примере «Записей о расцвете и падении Храма южных варваров» / / Восточный мир. — Киев: Институт Востоковедения НАН Украины, 2009. — № 2 — с.10-19).
8. Изданию этого запрета способствовали протестантские страны Голландия и Англия. Обе страны пытались вытеснить с японского рынка католических купцов из Португалии и Испании, поэтому активно дезинформировали японские власти в вопросах, связанных с католицизмом. Усилиями протестантов был создан негативный образ христиан как агентов колониальных империй, который впоследствии использовался в японской пропаганде
9. Изображения, на которые наступают ногами
10. Константин Белов. . www.foru.ru. Дата обращения: 26 января 2017.
11. ↑  (англ.) (недоступная ссылка). Pew Research Center (January 2011). Дата обращения: 15 марта 2014.
12. ↑ Ian Reader. Japan // Religions of the World, Second Edition A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices / J. Gordon Melton and Martin Baumann. — 2-е. — Santa Barbara, California: ABC CLIO, 2010. — P. 1568. — 3200 p. — ISBN 978-1-59884-203-6.
13. ↑
14.  (англ.). World Council of Churches. Дата обращения: 28 мая 2014.
15.  (англ.). An Official WEBSITE of The Church of JESUS CHRIST of LATTER-DAY SAINTS. Дата обращения: 28 мая 2014.

Миссионерство в современном мире

После Второй мировой войны отношение к миссионерству изменилось, оно теперь стало восприниматься как неоколониализм и вызывало противодействие. Но само явление не ушло в прошлое, оно продолжается и по сей день. Тут заключен определенный парадокс – христианские проповедники идут в страны, чья культура древнее, а религия уж точно не менее сложна и глобальна, чем та, что приносится извне.

Но та же Индия, а вместе с ней и другие страны «окна 10/40», то есть расположенные между 10 и 40 градусами северной широты, считаются еще и потому перспективными в смысле миссионерства, что испытывают большие сложности в социально-экономическом смысле, проще говоря, это страны бедные, где население лишено даже самого необходимого с точки зрения западного человека. Приходя с проповедями, туда приходят и с проектами строительства больниц, с лекарствами, со школами и даже просто продуктами, потому и спрос на проповеди не снижается.

А между тем, в последние десятилетия отмечается рост агрессии против работающих в стране миссионеров, включая и нападения на христианские миссии. Да и с точки зрения авторитетных фигур индуизма, прибывающие из западного мира миссионеры часто без должного уважения относятся к местным традициям и религии, отмахиваются от сложившихся за века ритуалов и навязывают свои.

Апогеем такого неприятия чужого вмешательства стало отношение к гостям жителей Северного Сентинельского острова, территории, формально принадлежащей Индии, но никак ею не контролируемой.

С племенем, живущим на острове, никогда не было и до сих пор нет никаких контактов, это чрезвычайно воинственные и одновременно крайне уязвимые люди. Любой контакт с ними может обернуться кровопролитием – аборигены активно пользуются оружием и не подпускают к берегу прибывающие лодки.

А кроме того – из-за изоляции, длившейся тысячи лет, эти люди полностью лишены защиты от инфекций современного мира, и, скорее всего, погибнут вскоре после общения с вновь прибывшими. Тем не менее, попытки высадиться на остров предпринимаются, в том числе и теми, кто преследует миссионерские цели. В 2018 году на Северный Сентинельский остров прибыл молодой американец Джон Аллен Чо, который планировал «нести весть об Иисусе этим людям». Закончилось все трагически – молодой человек был убит аборигенами при попытке высадиться на остров.

История [ править ]

Миссионеры

Хотя несториане, возможно, прибыли в Японию еще в тринадцатом веке, первым убедительным проявлением организованного христианства в Японии стало прибытие португальских католиков в 1549 году. Испанский миссионер Фрэнсис Ксавьер прибыл в Японию с тремя японскими католиками, намеревающимися начать церковь в Японии . Местные японцы изначально предполагали, что иностранцы были из Индии и что христианство было новой « индийской верой ». Эти ошибочные впечатления были вызваны уже существующими связями между португальцами и Индией; Индийский город Гоа был центральной базой дляПортугальская Индия в то время, и значительная часть экипажа на их кораблях были индийскими христианами .

Мученичество отца-иезуита в Японии в 1634 году , гравюра Джерарда Буттаса

Позже католическая миссионерская деятельность выполнялась исключительно иезуитами и нищенскими орденами, такими как францисканцы и доминиканцы . Франсиско Ксавьер (католический святой), Косме де Торрес (священник-иезуит) и Хуан Фернандес были первыми, кто прибыл в Кагосиму с надеждой принести христианство в Японию. Ксавье и орден иезуитов пользовались большим уважением, и его усилия, казалось, были вознаграждены процветающим сообществом новообращенных. При крещении этим обращенным были даны португальские » христианские имена».»и поощрял принятие западной культуры. Эта практика способствовала подозрению, что обращенные на самом деле были иностранными агентами, работающими над подрывом общественного порядка. При Ода Нобунаге иезуиты пользовались благосклонностью его регентства, но ситуация начал меняться после того, как возникли подозрения Тоётоми Хидэёси в отношении христианства, и позже это привело к указу Сакоку 1635 года , закрывающему Японию для внешнего мира почти на 250 лет.

Преследования при сёгунате

При Хидэёси и последующем сёгунате Токугава католическое христианство подавлялось, а приверженцев преследовали. Особенно во время правления Тоётоми в Японии были убиты иностранные миссионеры, некоторые из-за распятия (в японском стиле) ; наиболее известно, что двадцать шесть японских мучеников были замучены и распяты на крестах за пределами Нагасаки, чтобы воспрепятствовать принятию христианства в 1597 году (Хидэёси, тем не менее, проявил благосклонность к даймё , которые обратились, таким как Кониси Юкинага ). После короткой передышки, как Токугава. Иэясу пришел к власти и продолжил торговлю с португальскими державами, в 1613, 1630, 1632 и 1634 годах были дальнейшие преследования и мученики.

К этому моменту, после восстания Симабара , оставшиеся христиане были вынуждены публично отречься от своей веры. Многие продолжали тайно исповедовать христианство, а в наше время стали известны как « скрытые христиане » (隠 れ キ リ シ タ ン, какурэ киришитан ) . Эти тайные верующие часто скрывали христианскую иконографию в закрытых святынях , фонарях или незаметных частях зданий. Например, Замок Химэдзи есть христианский крест на одном из своих черепиц 17-го века, в месте мон , указывая , что один из его обитателей был тайным христианином.

Исторический роман Сюсаку Эндо « Молчание» , созданный на основе устных историй католических общин Японии, содержит подробные художественные описания преследований христианских общин и подавления церкви.

Открытие Японии

Капитан Герберт Клиффорд

Капитан Герберт Клиффорд был офицером Королевского флота во время наполеоновских войн и основателем Военно- морской миссии Лучу (1843 г.). Клиффорд работал с миссионером преподобным Бернаром Жаном Беттельхеймом , который был первым христианским миссионером на Окинаве .

После того, как Япония была открыта для более широкого иностранного взаимодействия в 1853 году, многие христианские священнослужители были отправлены из католической, протестантской и православной церквей, хотя прозелитизм все еще был запрещен. После реставрации Мэйдзи в 1871 году была введена свобода религии, что дало всем христианским общинам право на законное существование и проповедь.

Статуя Иисуса в Иокогаме

Религия и чистоплотность

Все в лунном серебре… О, если б вновь родиться
Сосною на горе!

Чистота для японцев священна. Они относятся к ней с религиозным трепетом. Все в мире одушевлено: и гора, и радуга, и цветущий лотос, и зерно риса.

А грязь, к примеру на кухне, ужасна прежде всего тем, что отождествлена здесь со злым духом. Очищение с древних времен в Японии служит основой всех без исключения обрядов, в том числе многочисленных магических ритуалов, связанных со священным местом дома. Кухню всегда нужно держать в чистоте, иначе шелуха от рисовых зерен и остатки пищи могут получить злую силу.

Из нескольких божеств, покровительствующих домашнему очагу, наиболее известен Кодзин. Этот бог домашнего очага настолько чистоплотен и настолько не может терпеть ни малейшей грязи, что живет в самом очаге, там, где пылает очистительный огонь. Кодзин, верный домашний покровитель, заботится о том, чтобы в семье всегда был мир и чтобы дому не угрожали пожары. Боятся ли японцы Кодзина или просто верны традициям, но факт остается фактом: тут чистоплотность, имеющая глубокие корни, по-настоящему священна.

Японцы очень бережно относятся к своим давним обычаям. Хороший пример. До сих пор символом положения хозяйки считается самодзи — деревянная лопаточка, которой раскладывается рис. А день, когда состарившаяся свекровь передает самодзи своей невестке, отмечают торжественной церемонией. И хоть обычай этот во многих местах уже забыт, но суть его сохранилась в каждой семье. Неудивительно, что на кухне, где царят священные чистота и порядок, где точно распределены роли — кто хозяйка и кому накладывать рис, будет меньше ссор. Спокойствие, самообладание и уравновешенность, как при готовке пищи, так и во время трапезы, вносят благотворную, оздоравливающую энергию в окружающее пространство, гармонизируют состояние каждого и исцеляют душу и тело.