Толкование псалмов
Содержание:
Содержание и деление на кафизмы
Наше школьное богословие делит их на такие четыре группы: хвалебно-благодарственные; молитвенные; учительные и мессианские. Но в действительности достаточно трудно провести четкую грань в каждом из них. В одном и том же псалме одновременно может и воздаваться возвышенная хала Богу; и звучать искренняя, идущая из глубины души молитва; и содержаться учительные истины, а также пророчества о Мессии.
Главное здесь не это деление, а то, чтобы сам читающий сие мог от всего сердца возблагодарить и прославить Господа, и добре помолиться, и научиться чему-то душеполезному, и более ясно представить себе образ Подвигоположника-Христа. А это достигается при внимательном, точнее, умном чтении да пении.
Что же касается формального деления этой Священной Книги, то она, состоящая из 151 псалма, разделяется на 20 кафизм (это слово означает «седальное чтение», поскольку во время их чтения в церкви разрешается сидеть). Таким образом в среднем выходит 7-8 псалмов на кафизму. Но в действительности их число варьируется от максимум пятнадцати в 18-й кафизме до всего лишь одного в 17-й.
Четыре основных вида псалмов:
1. Личные сетования. В общих, чертах эти псалмы соответствуют молитвам о помощи в беде, несчастьи. Они подразделяются на:
а. Вводную часть — вопль, обращенный к Богу. Псалмопевец взывает к Богу, изливает Ему свое сердце.
б. Само сетование. Оно содержит в себе описание горестной ситуации, в которой находится псалмопевец, его трудностей; он рассказывает Богу о том, что сделали ему его враги, и как безысходно его положение, говорит и о том, что сделал (или не сделал) ему Бог.
в. Исповедание веры. «Изложив» свою жалобу, псалмопевец провозглашает о своем полном уповании на Господа. Некоторые из подобных «разделов», будучи дополнены, сделались самостоятельными «псалмами доверия».
г. Просьба. Псалмопевец просит Господа вмешаться в его ситуацию и послать ему избавление.
д. Торжественное вознесение хвалы, или обет славословия Богу за Его ответ на молитву псалмопевца. Как часть молитвы об избавлении славословие следовало произнести перед лицом всего сообщества после получения ответа на молитву. Не сомневаясь, однако, в том, что Бог ответит ему, псалмопевец начинал хвалить Его уже в процессе молитвы.
2. Народные плачи. Построены они так же, как «личные сетования», но этот вид псалмов обычно короче. Они состоят из вводного обращения и просьбы, «сетования», исповедания веры, «сетования» и обета хвалы. Темой каждого из таких псалмов является какое-то испытание, попущенное народу, и его потребность в Боге: переживая трудности и скорби, народ «приближается» к Богу со своим «сетованием».
3. Псалмы личного благодарения. Их еще называют «псалмами хвалы», по форме они отличаются от упомянутых выше. Можно говорить о наличии в них пяти «элементов»:
а. Обещание хвалить Бога. Псалмопевец обычно начинает с такой фразы, как «Я буду хвалить» или «Воздам хвалу» — потому что псалом был для него средством сказать другим, что Бог сделал для него.
б. Вводное резюме. В нем поющий часто излагал вкратце сделанное для него Всевышним.
в. «Сообщение об избавлении». Здесь содержалось подробное повествование об избавлении. Обычно псалмопевец говорил о том, что, вот, он воззвал к Господу, и Господь услышал и «избавил» его.
г. Вознесение псалмопевцем той хвалы, которую он обещал вознести вначале.
д. Славословие или наставление. Псалом заканчивался славословием Богу, либо «продлевался» за счет наставления людям.
В числе «псалмов благодарения» могут быть названы (хотя всякое такое деление не абсолютно) — Пс. 20, 29, 31, 33, 39 и 65.
4. Гимны (псалмы хвалы). Тема «личного избавления» не стоит в них на первом месте, назначением гимнов было вознесение хвалы Богу. Отсюда несколько иная их структура. Они начинались с призыва к хвале. Псалмопевец приглашал других вознести хвалу Господу. Далее излагалась причина хвалы. В этой части она обычно формулировалась вкратце, а затем излагалась подробно.
Обычно причиной назывались величие Бога и Его милость, которые иллюстрировались ссылками на те или иные Его деяния. В заключение псалмопевец вновь призывал хвалить Господа. (Заметим, что эта «структура» не всегда соблюдалась в точности.) Примерами «гимнов» могут служить Псалмы 32, 35, 104, 110, 112, 116 и 134.
О псалмах, отличающиеся от этих, подробно будет сказано по ходу толкования. Наиболее примечательными из них являются «псалмы мудрости», «песни восхождения», царские псалмы и псалмы по случаю восхождения на трон. Нельзя не заметить, сколь явно перекликаются темы «псалмов мудрости» с темами ветхозаветной «литературы мудрости», образцом которой являются Притчи.
Псалтырь о смерти.
В представлении псалмопевцев смерть означала конец их служению Богу и вознесениям Ему хвалы (позднее евреи осознали ошибочность такого представления, о чем свидетельствуют книги Библии, написанные в последующие века). Что же касается авторов псалмов, то для них радоваться верной Божьей любви и плодам собственной праведности можно было только в этой жизни (Пс. 6:5; 29:9; 87:4-5,10-11; 113:25).
Нигде в Псалтири не выражено сколько-нибудь определенно (как скажем, у пророков; Ис. 26:19; Иез. 37:1-14; Дан. 12:2) ожидание воскресения. И все-таки иногда надежда на продолжение общения с Господом и после смерти в псалмах прорывается (Пс. 15-16; 48; 72). Нельзя в то же время не отметить, что как будто свидетельствующие о такой надежде слова и выражения, употребляемые в этих песнопениях, в других псалмах употребляются применительно к преходящим земным обстоятельствам.
Так, еврейское «шеол» означало в устах псалмопевцев как область обитания духов, отошедших с земли, так и могилу. Надежда на избавление от преисподней («шеола») и на вхождение в присутствие Божие выражена в Пс. 48:15. Для псалмопевца это могло, однако, означать как надежду на достижение «вечной славы», так и на некое «земное избавление», на продолжение служения Богу здесь, на земле; в Пс. 29:3 «освобождение из ада» («шеола») понимается Давидом именно в этом смысле. И в то же время упование, выраженное в этих поэтических строках, легко переходит, как это засвидетельствовано в более поздних библейских откровениях, в упование на жизнь будущую.
Проклятия в псалмах.
Авторы псалмов пели о своей верности Богу и Его завету. Именно ревностным желанием отстоять праведность объясняются нередко встречающиеся в их текстах слова проклятий. Они молились о том, чтобы Бог «сокрушил мышцу нечестивому и злому» (Пс. 9:15), «сокрушил зубы их» (Пс 57; 6) и «излил на них ярость» Свою (Пс. 67:22-28). Подобные «просьбы» диктовались не личной мстительностью, но протестом против тех, которые, будучи лишены чести и совести, отвечают на добро злом и предательством (Пс. 108:4-5), а, главное, горячим желанием, чтобы Бог осудил грех и утвердил дело Свое на земле.
Конечно, молитвенная жизнь христиан отличается от той, которую имели древние евреи. Но, молясь об исполнении Божьей воли или о скором пришествии Христа, мы тем самым тоже молимся о совершении суда над нечестивыми и о воздаянии праведным.
Что такое Псалтирь и кафизмы
Кафизмами называют разделы одной из наиболее известных ветхозаветных книг – Псалтири. Название этой книги произошло от слова «псалтерий», которым обозначали древний струнный музыкальный инструмент, подобный русским гуслям. Термин «кафизма» происходит от слова «сидение» (чтение кафизм на богослужениях можно слушать сидя). Всего в Псалтири насчитывается 20 кафизм. Каждая из них состоит из определённого количества молитвенных песнопений – псалмов. Например, кафизма 1 содержит 8 псалмов. Всего же в Псалтири содержится полторы сотни таких песнопений.
Псалтирь
Сочинение большинства псалмов Псалтири традиционно приписывают древнееврейскому царю и пророку Давиду, который жил за тысячу лет до рождения Христа. Авторами отдельных песнопений считаются также Моисей, Соломон и некоторые другие. Псалтирь является священной книгой не только в христианских конфессиях, но и в иудаизме. Также этот сборник псалмов нашёл своё отражение в исламском Забуре – тексте, который был ниспослан Аллахом пророку Давиду.
Псалмы отличаются друг от друга содержанием. Одни исполнены радостного восхваления и благодарения Бога. Другие выражают слезные мольбы к Нему. Есть и псалмы, которые похожи на исторические обзоры. Однако все эти песнопения имеют общую сквозную тему – отношения человека и Бога.
Написанные по вдохновению Святого Духа, псалмы считаются образчиками благоговейной и поэтической молитвы. Они содержат готовые поэтические формулы, отражающие различные состояния души, формы диалога со Всевышним. Поэтому псалмы читаются христианами не только на богослужениях, но и в различных жизненных ситуациях. Святитель Иоанн Златоуст указывает, что псалмы
Тем верующим, которые плохо понимают церковно-славянский язык, можно читать Псалтирь на русском языке.
Псалмы прославления Господа.
В Псалме 5:7 прямо говорится о намерении войти в дом Божий, чтобы поклониться Господу. (В Пс. 67:24-27 воспевается шествие ко святилищу в сопровождении играющих и поющих; сравните Пс. 41:4.) Псалом 121:1 говорит о радости идти вместе с другими к храму.
Событий, случаев, поводов для совершения богопоклонения в храме было в древнем Израиле множество. Это и субботние дни и новомесячья, и субботние годы, и разного рода юбилеи. Но верующие постоянно приходили туда и по собственному побуждению. И приносили добровольные жертвы в знак благодарности (так называемые «мирные жертвы»; Лев. 7:12-18; Пс. 49:14-15), в частности, за ответ на молитву (1-Цар. 1:24-25); приносились они за очищение от «проказы» и по очищении от ритуальной нечистоты (Лев. 13-15), за благополучное разрешение правовых конфликтов, за очищение от греха (Пс. 50:13-17), а также в знак принесения обета. В таких случаях приношение приходящего в храм полагалось разделить с присутствующими; славословие Богу он произносил при них, вслух, возможно, в форме псалма хвалы.
Нет сомнения в том, что молитвенные тексты Псалтири были очень популярны: ими пользовались не только в процессе «официального богопоклонения», но и моля о прощении, исцелении, защите, «избавлении», утешении; и практика эта, будучи унаследована христианской Церковью, продолжается на протяжении всей ее истории.
Итак, в индивидуальном ли или общественном порядке, псалмы воспевались либо произносились вблизи святилища. Содержание их поучительны для верующих и сегодня. И вот почему. Молитвам псалмопевцев присущ был такой накал веры в Господа, что благодарность и хвала Ему лились из их уст даже прежде чем был получен ответ на молитву.
При внимательном изучении псалмов видишь, писал Клайв Льюис в «Размышления о псалмах», как непроизвольно нарастала эта вера и искренняя радость о Божьих благодеяниях. Получить что-либо от Бога и не вознести Ему хвалу считалось грехом. Процесс хвалы завершался возвещением о Господних милостях. И это тоже было частью «радости о Господе», так как человеку естественно говорить о вещах, которые радуют его больше всего.
Таким образом, когда в Писаниях звучал призыв к верующим хвалить Бога, это был и призыв к ним радоваться Богу и Его благодеяниям. Согласно древнеизраильской практике благословение Богом одного делалось достоянием всего сообщества, так чтобы каждый его член мог принять участие в славословиях Всевышнему. Конкретно это выражалось в братском дележе жертвенного мяса и других приношений приходящего в храм, чтобы вознести Богу хвалу.
Виды псалмов.
Многие псалмы имеют не только номер, но и особый заголовок. Их несколько, и, соответственно им, псалмы делят на несколько типов — в зависимости от содержания каждой песни и способов ее исполнения (на том или ином музыкальном инструменте, с учетом того или иного характера вокального сопровождения).
В еврейском тексте 57 раз встречается заголовок «мицмор» (по-русски «псалом»). Им подчеркнуто исполнение данной песни под аккомпанемент на «псалтири». Заголовок «шир» (буквально «песнь») встречается в еврейской Библии 12 раз. (Нетрудно заметить, что в русском переводе слова «псалом» и «песнь» встречаются чаще.) Заголовок «машкил» передан как «Учение». Иногда он также понимается как «поэма созерцания». В этих псалмах авторы излагают свое недоумение по поводу тех или иных событий, и мысли, возникающие у них в этой связи. Заголовок «тепиллах» («Молитва») говорит сам за себя.
Славословия Богу древние евреи возносили в сопровождении игры на кимвалах, флейтах, бубнах и разного рода струнных инструментах. Пятьдесят пять из них начинаются с «обращения» к «начальнику хора» и указания, на каком музыкальном «орудии» должен следовать аккомпанемент. Много предположений выдвигалось относительно этого «начальника хора», но большинство их сводится к тому, что речь идет о левите, ответственном за исполнение всей храмовой музыки. Псалмы, имеющие вначале «ссылку» на него, могли какое-то время входить в собрание песнопений, специально предназначенных для храмового служения.
Надпись «Учение. Сынов Кореевых», которую находим в начале псалмов 41, 43-48,83,86-87 (некоторые полагают, что она относится и ко всем промежуточным псалмам в этом ряду), свидетельствует о том, что авторами их были левиты из рода Кореева, отличавшегося преданностью Давиду. Потомки Корея оставались служителями при храме на протяжении всей еврейской истории.
Надпись «Идифуму» (Пс. 38, 61, 76) говорит об исполнении соответствующих псалмов хором, который возглавлял Идифум (или Идифун, он же — Ефан), один из ведущих музыкантов при царе Давиде (1-Пар. 16:41).
Порядок чтения кафизм
Для связи текста кафизмы с воззванием молитвы в служебном чтении первая часть славословия, произносимая чтецом, состоит из слов: «Слава, и ныне. Аминь». А вторая часть произносится певцами на клиросе. И третья часть снова завершается чтецом: «Слава, и ныне. Аминь». Попеременное славословие Бога во время службы создает ту необходимую атмосферу связи естественного и сверхъестественного миров, которая символизирует человека и ангелов в их едином порыве единения с Господом.
Принимая в качестве краткого обозначения «К – кафизма» и «П – псалмы», можно представить на примере первой и последней (двадцатой) кафизмы их структурное построение: «К. I: П. 1-3 (первая слава), П. 4-6 (вторая слава), П. 7-8 (третья слава)» и «К. ХХ: П. 143-144 (первая слава), П. 145-147 (вторая слава), П. 148-150 (третья слава)».
В данном контексте следует отметить один нюанс. Дело в том, что официальный (канонический) Псалтирь содержит 150 псалмов, однако в греческой и славянской Библии имеется 151-ый псалом, написанный неким левитом, проживающим в кумранских пещерах в эпические времена. Именно, так называемые, свитки Мертвого моря воскресили его для нынешних поколений верующих людей. Этот 151-ый псалом при необходимости можно считать финальным к двадцатой кафизме.
Важно знать, что Уставом Православной Церкви определен совершенно четкий порядок чтения кафизм, который подразумевает недельный ход чтения Псалтири. То есть, в обычные дни одной недели отчитываются полностью все сто пятьдесят псалмов Псалтири (двадцать кафизм)
А в период Великого поста происходит увеличение этого объема чтения в два раза. Таким образом, в Великий пост за одну неделю Псалтирь прочитывается дважды. Существуют специальные таблицы, в которых указывается день недели и перечень кафизм, предусмотренных для чтения в вечерню и утреню. Причем понятие «рядовая кафизма» относится к тем кафизмам, которые должны читаться в данный день согласно Уставу.
При недельном ходе чтения кафизм следует учитывать, что неделя начинается в воскресенье. Причем на вечерней службе читается одна кафизма, а на утренней – две. По Уставу вечерняя воскресная кафизма (первая) читается в субботний вечер, а при условии выпадения на канун этого дня Всенощного бдения этот порядок отменяется. Так как по Уставу допускается совершать бдения в канун каждого воскресного дня, то и в понедельничную вечерю кафизма не читается.
Царские псалмы.
Для псалмов (или песен) по случаю восхождения на трон характерны фразы «Господь царствует» (Пс. 92; 96; 98), «Господь… великий царь» (Пс. 46; 94) или «Он будет судить» (Пс. 97). По-разному воспринимают эти выражения комментаторы Псалтири. Некоторые считают, что «псалмы воцарения» были связаны с неким ежегодным праздником, посвященным царствованию Господа над землей. Однако нет доказательств того, что такой праздник когда-либо существовал. Другие относят упомянутые фразы к царствованию Господа над Израилем.
В рамки такого понимания «укладывается» Псалом 98, но содержанием других оно не оправдывается. Может быть, речь идет о царствовании Бога над вселенной? Это как будто бы согласуется с Пс. 92, но опять-таки: «псалмы воцарения» насыщены неким драматическим предчувствием, которое выходит за пределы этого толкования.
По-видимому, несмотря на то, что некоторые характерные для этих псалмов фразы как-то соотносятся с проявлениями Божьего царствования уже теперь (например, с дарованием людям спасения), наилучшим образом они могут быть истолкованы применительно к Тысячелетнему царству. Язык «псалмов воцарения», и образный строй, напоминающий о богоявлении на Синае, весьма созвучен с образами пророчеств о грядущем Мессии. С такой, например, фразой у пророка Исаии, как «воцарился Бог твой!» (Ис. 52:7), которая относится к будущему воцарению Страждущего Раба
Значение в Православии
Значение этой Священной Книги в Православии весьма велико. Она широко применяется в богослужении, а пение или чтение ее – это одно из основных аскетических упражнений православных христиан наряду с молитвой Иисусовой. Правда, святые отцы говорили, что последняя подобна доброму вину, а вот Псалтирь – это нечто вроде тех виноградных отжимок, которые бывают после выделывания вина. Впрочем, и они также вполне съедобны и вполне способны удовлетворить духовный голод христианина. Однако, чтобы научиться правильно и с пользой молиться по Псалтири, необходимо сначала иметь некоторые, хотя бы самые предварительные сведения о ней.
Святой царь и пророк Давид
Что означает слово «псалтирь» и как из него возникла Псалтирь
В древности так назывался музыкальный инструмент, не дошедший до нас, но вне всякого сомнения – струнный, наподобие нынешней арфы. Музыкант играл на нем, перебирая пальцами струны. Как известно из Библии, царь, пророк и псалмопевец Давид умел великолепно играть на этом инструменте. Но этим его духовно-творческая энергия не ограничивалась. Ибо из его преданной Богу, благородной души изливались в стихотворной форме особые священные песнопения, которые он и пел под аккомпанемент псалтири.
Поэтому эти песнопения и стали называться псалмами, а Священная Книга, в которой они собраны, посему стала называться Псалтирью. Впрочем, по этому поводу предоставим слово самому Давиду:
В этих словах видна надежда на Бога благочестивого юноши, который был умален от людей: он меньший из всех братий, простой пастух овец не мог получить от других удостоверения священной высоты своего духовно-поэтического творчества. И поэтому ожидал оного от Господа, и не ошибся! Господь не только явно показал, что Ему угодны псалмы Давида, послав к нему своего Ангела, под коим можно понимать и действительно посланного с неба ангела, и пророка Самуила, но еще и руками последнего помазал младшего из братий в царя Израиля. Ибо Бог смотрит не на лице, рост, возраст и внешнюю красоту человека, а на его сердце!
Когда была написана книга и кто ее автор(ы)
В отношении авторства этой Священной Книги существует два мнения. Большинство святых отцов считают, что все псалмы были написаны царем и псалмопевцем Давидом. Но некоторые думают, что все же часть их составили другие авторы. В подтверждение сего своего мнения они, в частности, указывают на тот факт, что в Псалтири упоминаются те события, которые произошли уже после смерти сего царя – например, строительство, а затем и восстановление храма Иерусалимского. Но в ответ им другие резонно замечают, что Давид был пророком, поэтому мог пророчески предвидеть и то, что было после его жизни.
Однако, наиболее мудрые из святых отцов говорят следующее. Какое значение для спасения моей души имеет то, кто написал псалмы?! Главное, что все они богодухновенны и душеполезны и спасительны. А вопрос их авторства в этом важнейшем для нас предмете имеет второстепенное значение. Поэтому и мы, исходя из сего, в заглавии данного раздела написали на первый взгляд несколько странно: «автор(ы), — но, исходя из вышесказанного, вполне целесообразно. Пусть каждый выбирает какого мнения придерживаться, лишь бы это не повредило его душе.
Однако в любом случае несомненным является то, что, по крайней мере, основание Псалтири положил именно псалмопевец Давид, который жил и царствовал за тысячу лет до Рождества Христова. Именно в это время и, возможно, несколько позже и была написана сия Священная Книга.
Время написания Псалтыря.
Время написания псалмов охватывает период от Моисея до возвращения в землю обетованную уведенных из нее иудеев. О том, что ряд псалмов действительно был написан в период после вавилонского плена, недвусмысленно свидетельствует их содержание.
Помимо частицы «ле», говорящей в целом ряде случаев об авторстве Давида, в нескольких из таких псалмов оно подтверждается также короткими сообщениями из жизни этого царя. Эти исторические примечания имеются при 14 псалмах.
Псалом 58 перекликается с 1-Цар. 19:11.
Псалом 55 — с 1-Цар. 21:10-15
Псалом 33 — с 1-Цар. 21:10 — 22:2
Псалом 51 — с 1-Цар. 22:9
Псалом 53 — с 1-Цар. 23:15-23
Псалом 7 можно увязать с 1-Цар. 23:24-29, хотя полной уверенности в этом нет.
Псалом 56 относят к происшедшему в Адолламе (1-Цар. 22:1-2) или в Эн-Гадди (1-Цар. 24). Одно из этих происшествий могло найти отражение и в Пс. 141, где Давид молится в пещере.
Псалом 59 соотносят с 2-Цар. 8:8, Вис 1-Пар. 18:9-12.
Псалом 17 почти идентичен по содержанию 2-Цар 22
В Псалме 50 подразумевается согрешение царя Давида, описанное в 2-Цар. 11-12
В Псалме 3 отражены чувства Давида в связи с событиями, описанными в 2-Цар. 15-18.
Псалом 29 создан, как полагают, на тему описанного в 1-Пар. 21:1 — 22:1. Давид написал его для исполнения «при обновлении дома»; по-видимому, подразумевается сооружение жертвенника на гумне Орны после того, как царь совершил неугодную Богу перепись своих подданных, и народ был наказан эпидемией моровой язвы, косившей его три дня.
Поскольку псалмы писались на протяжении долгого периода времени, ясно, что собрание их складывалось постепенно
В этой связи обращает на себя внимание заключительный стих Псалма 71-го (стих 20): «Кончились молитвы Давида, сына Иессеева». Между тем, ряд псалмов, предшествующих этому, не считаются произведениями Давида, тогда как 17 псалмов, следующих за 71-ым, были, по всей вероятности, написаны им
Таким образом, сказанное в 71:20, по-видимому, относится к одному из ранних «сборников» псалмов.
И другие цари, помимо Давида, в процессе проводившихся ими реформ, реорганизовывали также музыкальное служение при храме. К примеру, это совершалось Соломоном (2-Пар. 5:11-14; 7:6; 9:11; Еккл. 2:8), Иосафатом (2-Пар. 20:21) и Иодаем (2-Пар. 23:18). Определенные изменения в служение храмовых музыкантов внес и царь-реформатор Езекия (2-Пар. 29:25-28,30; 30:21; 31:2). Езекия, между прочим, повелел левитам возносить хвалу Господу в словах, написанных Давидом и Асафом (2-Пар. 29:30). Из этого, очевидно, следует, что два «собрания» псалмов к тому времени уже существовали.
Другие «собрания» могли быть составлены из «песен восхождения» (или, как их еще называют, «песен паломников»): Пс. 119-133. Видимо, эти, меньшего объема, собрания были впоследствии включены в ныне существующие книги. Так книгу I составляют псалмы 1-40; книгу II — Псалмы 41-71; книгу III — Пс. 72-88; книгу IV — Пс. 89-105 и, наконец, книгу V — Пс. 106-150. Каждая книга заключается славословием Господу, а вся Псалтирь великим славословием (Пс. 150).
Самое раннее свидетельство о разделении Псалтири на пять частей обнаружено в Кумранских свитках.
Рукописи Псалтири, дошедшие до наших времен, относят по крайней мере к трем типам. В еврейской Библии, или в так называемом масоретском тексте, представлены рукописи высшего качества. Они более других подлежат прочтению, хотя и сопряженному с трудностями из-за наличия архаизмов и пропусков. Но степень их достоверности свидетельствует о благоговейном отношении писцов (переписчиков) к священным текстам, которые попадали к ним в руки.
Греческой Септуагинтой представлены рукописи Псалтири, основанные на менее достоверном тексте, чем тот, который лег в основу масоретского текста. Дело в том, что, сталкиваясь с особо значительными пропусками или трудностями в еврейском тексте, 70 переводчиков на греческий язык довольно часто «сглаживали» возникавшие препятствия посредством свободного пересказа текста.
Переводчики русского синодального текста исходили главным образом из греческого перевода (Септуагинты).