Место и роль религии в ссср

Содержание:

Позиция Патриарха
Причины уничтожения
- - В Цареконстантиновской церкви в Москве в 1976 году был устроен общественный туалет.
Почему в СССР не было религии?
Вандализм на «нормативной» основе
Популярное за 7 дней
Иван Федотов — суд и приговор
Церковный ренессанс
Церковь пятидесятников: гонения за веру
Синодальный период
Религия и Советская власть
Безбожники у станка
Роль религии в войне 1941-1945 г.г
Подпольная работа
Пропаганда безбожия

Позиция Патриарха

Разумется, и в 1920-е годы, и в дальнейшем тем более, Православная Церковь не представляла угрозы безопасности для коммунистической власти, не создавала подполья, не вела открытой борьбы. Достаточно проанализировать хотя бы деятельность священноисповедника Патриарха Тихона. Сам Предстоятель РПЦ подвергался аресту и допросам во внутренней тюрьме ОГПУ. Под угрозой применения санкций, вплоть до высшей меры наказания, первосвященник РПЦ 16 июня 1923 г. выступил с ходатайством в Верховный Суд РСФСР об изменении принятой в отношении него меры пресечения и выражал раскаяние в «поступках против государственного строя»: «Признавая правильность решения Суда о привлечении меня к ответственности по указанным в обвинительном заключении статьям Уголовного кодекса за антисоветскую деятельность, я раскаиваюсь в этих проступках против государственного строя и прошу Верховный Суд изменить мне меру пресечения, то есть освободить меня из-под стражи… При этом заявляю Верховному Суду, что я отныне советской власти не враг. Я окончательно и решительно отмежевываюсь как от зарубежной, так и внутренней монархическо-белогвардейской контрреволюции».

Но это не спасло Патриарха от дальнейшей «разработки». По указанию Антирелигиозной комиссии при ЦК РКП(б) с начала 1925 г. под руководством начальника 6-го отделения (оперативная работа против религиозных объединений) Секретного отдела (СО) ГПУ Евгения Тучкова началась разработка «Дела шпионской организации церковников», которую, по замыслу чекистов, возглавлял патриарх Тихон. Ему планировали вменить в вину «сношение с иностранными государствами или их отдельными представителями с целью склонения их к вооружённому вмешательству в дела Республики, объявлению ей войны или организации военной экспедиции», что влекло высшую меру наказания с конфискацией имущества.

Так что борьба с религией не могла объясняться задачами противостояния угрозам из-за рубежа (реальным угрозам, основным орудием которых с 1933 года станет нацисткая Германия, благодаря помощи Запада потратившая на вооружения в 1933–1939 гг. в три раза больше, чем США, Англия и Франция вместе взятые). Речь шла о глубинных идеологических, метафизических задач уничтожения веры и христианства как антагониста официального марксизма, замена христианства квази-религией. Впрочем, с философской стороны вопрос это сложный. Один из столпов западной экономической науки, Джон Кейнс (1883–1946), неоднократно работавший в СССР в 1920-х годах говаривал: «Ленинизм – это удивительная комбинация двух вещей, которые европейцы в течение нескольких столетий вмещают в разных уголках своей души – религии и бизнеса». Сам Джон Мейнардович был женат на русской балерине Лидии Лопуховой.

Причины уничтожения

«сложное ведомство»: какую роль сыграл нквд в истории ссср

В 1930-е в зарубежной историографии появилось религиозно-сравнительное объяснение тоталитаризма. Фактически это были первые попытки вывести в единое поле религиозные черты диктатур, на первый взгляд совсем не религиозных: например, советского коммунизма и германского нацизма. В предисловии к опубликованному в 1935 году в США сборнику «Диктатура в современном мире» редактор Г. С. Форд указал, что установленные сегодня режимы власти, в отличие от диктатур старого типа, стремятся создать сходную с религией узаконенную идеологию: «Диктаторы настоящего времени не происходят от тиранов и деспотов прошлого… диктаторы сегодня имеют новую и сильную технику массового контроля в виде пропаганды через радио, кино, прессу, образование и светскую религию их собственного производства».

Идея о религиозности тоталитарных режимов изложена и в работах немецкого экономиста А. Файлера. После посещения СССР он опубликовал книгу, в которой высказал мысль о том, что религиозный характер советского коммунизма проявляется в его решительной враждебности к религии. Он указывал и несколько других параметров: религиозное положение марксистской идеологии, структуру большевистской партии, сходную с церковной.

«Планомерное превращение детей в граждан нового государства, исполненных фанатизма и фанатической веры… это действительно новая церковь, которая планомерно проникает в сердца и головы», — пишет Файлер.

Естественно, что такая «церковь» нового типа не может терпеть конкурентов. 23 декабря 1946 года Сталин формулирует этот постулат конкретнее: «Марксизм — это религия класса».

Источник

С 1922-го выходят газета «Безбожник» и журнал «Атеист», с 1925-го существует Союз воинствующих безбожников, с 1926-го — журнал «Антирелигиозник». Процесс вымарывания церкви из повестки подкрепляется с другой стороны мощным научно-просветительским импульсом. Выходит «Наука и жизнь», проводятся общественные лекции, открываются дополнительные курсы. Тринадцатый пункт программы РКП(б) так: «Партия стремится к полному разрушению связи между эксплуататорскими классами и организацией религиозной пропаганды, содействуя фактическому освобождению трудящихся масс от религиозных предрассудков и организуя самую широкую научно-просветительную и антирелигиозную пропаганду».

В Цареконстантиновской церкви в Москве в 1976 году был устроен общественный туалет.

На первой полосе «Атеиста» большими буквами пишут: «Религия — дурман для народа». Проводятся кампания по вскрытию мощей и кампания по изъятию церковных ценностей. Главенствующей «религией» государства становится атеизм. Естественно, что ему не нужны напыщенные и яркие соборы, всегда напоминающие о власти церкви и веры. С 1917 по 1987 год коммунисты уничтожат около 50 000 церквей и храмов. Страдали не только здания. Так или иначе — ссылкой в лагеря, арестом или смертью — были наказаны за свою религиозность почти полмиллиона человек.

Почему в СССР не было религии?

Музей истории религии

Молодая республика была антиподом Российской Империи во всём. А если учесть, что православие при царизме имело государственный статус, то становятся понятны мотивы руководителей первого в 20 веке социалистического государства, которые видели в нём политического противника.

Веками в стране «господ и рабов» внедрялась идея о том, что власть монарху дарована самим Богом. Чтобы побороть эти воззрения, требовались решительные меры. При этом новообразованное государство преследовало не только идеологические, но и чисто прагматические цели:

Божьи помазанники щедро одаривали духовенство за легитимацию своей власти в глазах народа и всестороннюю поддержку. В.И. Ленин оценивал церковные ценности в сотни миллионов золотых рублей, которые как воздух были нужны молодой республике для борьбы с голодом. При этом сами церковники, вопреки христианским заповедям, не желали ничего отдавать для спасения жизней православных людей;
До 1764 года церковь владела миллионами крепостных, а вплоть до 1917 миллионами десятин земли, за которые не платила налогов. Только после революции эти угодья, по сути использовавшиеся для предпринимательской деятельности, были изъяты;
В конце 20-х годов прошлого века большевики начали борьбу с предпринимательством путём установления таких налогов, что любая коммерческая деятельность становилась экономически нецелесообразной. Религиозные организации были приравнены к хозяйствующим субъектам, а духовенство – к предпринимателям.

Все эти меры, безусловно, можно назвать антирелигиозными. Однако их осуществление было бы невозможным, если бы подавляющая часть населения была против. Ещё за год до революционных событий Российской Православной Церковью было признано падение религиозности в стране.

Вандализм на «нормативной» основе

Религии мира: численность верующих

КП(б)У в 1929–1930 гг. инициировал массовое закрытие церквей, разрушение храмов, включая выдающиеся памятники духовной архитектуры. В феврале 1930 г. правительство СССР приняло постановление «О борьбе с контрреволюционными элементами в руководящих органах религиозных объединений», что привело к уничтожению до половини из 50 тыс. православных храмов и молитвенных домов, арестам до 40 тыс. священнослужителей (включая свыше 30 архиереев). Все чаще храмы закрывались «по требованию трудящихся». Широкую инициативу проявляли местные власти.

Только с 1 октября 1929 по 1 октября 1930 г. на территории Украины с соблюдением тогдашних нормативных документов закрыли 260 православных храмов, без санкции вышестоящих органов власти – 719.

В 1918–1931 гг. в СССР закрыли свыше 10 тыс. храмов. К началу 1930-х гг. в Киеве (до революции в городе насчитывалось до 30 тыс. представителей духовенства и монахов, 130 православных храмов), служба отправлялась лишь в 12 храмах. Церкви стояли закрытыми, переоборудовались под склады, антирелигиозные учреждения, 8 монастырей и три четверти приходских храмов не действовали. Киево-Печерскую Лавру сначала превратили в «музейный городок» (и в 1929 г. закрыли по решению Политбюро ЦК КП(б)У), Софийский собор стал «государсвенным заповедником». В Никольско-Слупском монастыре разместили портняжную артель, во Владимирском соборе – Музей антирелигиозной пропаганды.

Собственно, массовое уничтожение церквей Киева началось в связи с переносом сюда в 1934 г. столицы Украинской ССР. Именно тогда подорвали жемчужины украинского барокко Николаевский военный и Михайловский соборы, Успенский и Богоявленский соборы на Подоле, другие церковные сооружения. а к 1941 году служба велась лишь в двух киевских храмах. Киевская епархия РПЦ до 1917 г. имела 1710 храмов, 1435 священников, 277 диаконов, 23 монастыря (5193 монашествующих), а к 1939 г. оставалось 2 прихода с 3 священниками и диаконом.

Во время объявленного «решающего штурма» 1933–1936 гг. в УССР прекратило существование 75 – 80% оставшихся храмов. Из 12380 церквей в УССР к 1936 г. осталось 4487, а служба правилась только в 1116 (9,01%), тогда как по СССР средний показатель составлял 28,33%. По другим данным, с 1931 г. по апрель 1936 г. в Украине закрыли не менее 5170 церквей.

Ни единого действующего храма не осталось в Винницкой, Сталинской (Донецкой), Кировоградской, Николаевской, Сумской областях. На Луганщине, Полтавщине, Харьковщине и в Крыму осталось по одному храму.

Как отмечал отчет НКГБ УССР от марта 1944 г., священники либо публично отреклись от сана, либо «тихо отошли» и работали в народном хозяйстве. Монашествующие «разбрелись» из закрытых обителей, трудились в артелях. Немало из них при этом открывали домовые храмы, отправляли требы и вели богослужение. Всего за один лишь 1937 г. в СССР ликвидировали 70 епархий и викариатств, закрыли свыше 8000 храмов.

В целом в СССР к 1941 г. имелось 3732 действующих православных храмов, однако 3350 из них находилось на территориях, вошедших в состав Союза в 1939–1940 гг., а также 64 монастыря (всего – 28 епископов и 6376 священнослужителей). На остальной же территории СССР до 1938 г. все монастыри оказались официально закрыты, а из числа высшего духовенства на кафедрах оставалось всего четыре архиерея.

Трагическая судьба храмов и их изуверское уничтожение (включая памятники зодчества) оскорбляла чувства верующих, подрывала общественную мораль. Возникал «культурный бунт», ширилось «катакобмное» движение, массово прятались реликвии, иконы, богослужебные предметы, правились службы на дому, верующие нередко прибегали к физической защите храмов, укрывали клириков и монашествующих, обращались в органы власти с жалобами. В присоедиенных к СССР и Украинской ССР в 1939–1940 гг. землях Восточной Галиции, Западной Волыни и Северной Буковины новая власть не решалась повторить кампании по уничтожению храмов. Вскоре грянула «гроза очищающая»…

Дмитрий Веденеев, доктор исторических наук

Примечания:

Иван Федотов — суд и приговор

В итоге и состав преступления нашли, и подельников — на скамье подсудимых, кроме самого Ивана Федотова, оказались ещё пять человек: Михаил Афонин, Федосья Клинина, Мария Смирнова, Василий Ряховский и Иван Корчагин. Их судили не только за подстрекательство к убийству, но и по статье о доведении до самоубийства. Одна из прихожанок церкви действительно покончила с собой, но доказательства того, что её довели до этого именно члены церкви, выглядели сомнительно.

Обвиняемых подвергли судебно-психиатрической экспертизе в Институте имени Сербского. По воспоминаниям самого Федотова, проводил её Даниил Лунц, один из известных сторонников использования психиатрии в карательных целях. Он прямо предлагал вариант признания невменяемости, но никто из пятидесятников на сделку не пошёл.

Адвокатом пятидесятников на процессе был Семён Ария, один из наиболее крупных мастеров советской послевоенной адвокатуры. Заседания Московского областного суда проходили в городе Дрезна — было сделано всё возможное чтобы на процессе было как можно меньше публики и журналистов. Добиться этого не удалось: присутствовала и советская, и зарубежная пресса, и об этом процессе был снят фильм.

Адвокат Семён Ария. (enakievets.info)

Нельзя сказать, что процесс шёл совершенно гладко. У одной свидетельницы, дружинницы и члена партии, прямо во время дачи показаний начался нервный припадок. Другая, объясняя, по каким причинам она вступила в секту пятидесятников, сказала, что они были её последней надеждой, так сильно она болела. И в итоге молитва ее… исцелила. Это произвело впечатление на адвокатов и на публику, но не на судей.

В итоге Иван Федотов был осуждён на 10 лет лишения свободы, остальные получили от 2 до 5 лет. Впоследствии Федотов ещё дважды представал перед судом: в 1974 году был приговорён к 3 годам лишения свободы, в 1981 году осуждён за организацию детской воскресной школы, отбывал наказание в Сыктывкаре, освободился в 1986 году. По воспоминаниям близких, все испытания принимал со смирением. В общей сложности он провёл в местах заключения 18 лет.

«Не так». Суд над активистами подмосковной общины пятидесятников по обвинению в подстрекательстве к убийству, СССР, 1961

Церковный ренессанс

Ущемление церкви, вопреки ожиданиям, способствовало её «очищению», привлечению общественного интереса и сочувствия – в стране начался своеобразный «церковный ренессанс».

В церкви остались люди, по-настоящему искавшие опору в вере – духовенство и миряне, которые брали под свою опеку храмы. В это время открылись многочисленные образовательные учреждения для мирян – богословские курсы и институты, молодежные православные кружки. Вероятно, столь неутешительная для новой власти ситуация побудила большевиков переосмыслить степень влияния Православия на народ, и прибегнуть к иным мерам.

Церковь пятидесятников: гонения за веру

Преследование пятидесятников велось по всему СССР. В 1957 году в Днепропетровске состоялся суд над «нелегальным центром пятидесятников», членов которого обвинили в антисоветской деятельности. В 1959 году перед судом предстал епископ Виктор Белых, работавший над объединением разрозненных пятидесятнических церквей. Но одним из самых известных процессов стал суд над руководителем Московской пятидесятнической церкви Иваном Федотовым, которого обвинили в подстрекательстве к убийству.

Проповедь епископа Ивана Федотова. (russiainphoto.ru)

Главным свидетелем обвинения в этом деле была некая Анна Красина — бывшая прихожанка церкви пятидесятников. Она утверждала, что «братья по вере» за два года лишили её собственной воли и заставляли служить сатанинскому делу. Когда Анна отказалась пойти на моление и решила поехать проведать свою дочь в пионерский лагерь, Федотов якобы потребовал принести девочку в жертву. Это требование, как утверждала Красина, отрезвило её, она порвала с сектой и публично осудила Ивана Федотова и других прихожан.

Первоначально следствие по этому делу вёл Фридрих Незнанский, известный в будущем писатель. В рассказе из сборника «Кровавая Пасха» он описывает это так: «Передо мною, следователем Московской областной прокуратуры, сидит Иван Федотов, глава пятидесятников России <…>. На столе в синей обложке лежит его дело, состряпанное не в милиции, не в прокуратуре, а в КГБ, в Управлении госбезопасности по городу Москва и Московской области.

— Когда вы наконец перестанете преследовать верующих, — в упор, словно это лично я и есть преследователь и мучитель верующих, спрашивает Федотов.

Я молчу. Что я могу ответить? После небольшой паузы Федотов продолжает:

— Вы, конечно, знаете, что по этому поводу говорил ваш тёзка Фридрих Энгельс <…>. Энгельс говорил, что преследование — наилучшее средство укрепить нежелательные убеждения. Единственная услуга, которую можно сейчас оказать Богу, — это провозгласить атеизм принудительным символом веры».

Первомайская демонстрация в Витебске на фоне развалин храма. (старый-витебск.рф)

По воспоминаниям Незнанского, он состава преступления в действиях Федотова не нашёл, о чем и подал рапорт. На него тут же «повесили» какие-то хозяйственные дела, а дело Федотова передали новому следователю.

Синодальный период

Пётр I опасался большого влияния церкви на политическую жизнь в государстве, это мешало ему в полной мере проводить намеченные реформы. Когда в 1700 году умирает патриарх Адриан, Пётр I запрещает избирать нового главу церкви и некоторое время спустя учреждает Священный Синод. Синод — это своего рода парламент, который может принимать решения, связанные с жизнью церкви. В большинстве православных церквей такой орган существовал давно и был призван ограничивать власть патриарха, однако в русской традиции патриарх всегда был единоличным правителем церкви.

Синод, который создал Пётр I являлся государственным органом, членом которого был и сам царь. Это привело к ослаблению позиций церкви, которая теперь стала более закрытой, был ограничен доступ к духовенству из других сословий. По сути все священнослужители становятся государственными чиновниками. Такой порядок сохраняется до революции.

Религия и Советская власть

В царской России религия занимала важное место в жизни общества, являясь частью государственного аппарата. Доминирующую роль среди многих вероисповеданий занимала Православная церковь, которая руководилась Синодом

Все религии на огромной территории страны верой и правдой служили русскому самодержавию, препятствуя и осуждая любые попытки свободолюбия.

А вы верите в Бога?

ДАНЕТ

В результате большевистского переворота в 1917 году власть царя была свергнута, страна на долгие годы погрузилась в хаос. Разрушительное влияние революционных преобразований сполна ощутила на себе и некогда всесильная религия – коммунисты, захватившие власть, планировали полностью искоренить из людей любые религиозные чувства. Желание верующих просить помощи у небес высмеивалось, отрицалось и запрещалось. Отныне только коммунистическая идеология являлась непререкаемым авторитетом и основой всех преобразований.

Положение религии в СССР определялось декретом Совета Народных Комиссаров, принятом в 1918 году. Отныне все религиозные организации – а в дореволюционной России они были весьма многочисленными – потеряли ту роль, которую они имели в обществе. Они больше не являлись юридическими лицами, все вероисповедания были отделены от государства и образование от церкви.

Население России и территорий вблизи от нее издавна было религиозным. Авторитет церкви был непререкаемым. Извечное стремление к лучшему люди связывали только с Богом. Большевикам же (впоследствии – коммунистам) хотелось, чтобы все надежды людей были возложены на новую власть. Религия считалась пережитком прошлого, тормозом для перемен, «опиумом для народа». Предполагалось религию заменить всеобщим атеизмом – полным отрицанием существования Бога и его руководящей роли в жизни людей.

Безбожники у станка

– Зачем вообще советской власти было нужно религиоведение?

– Чтобы успешнее бороться с религией.

– Как начиналась такая борьба?

– Одной из первых дискуссий по поводу религии была дискуссия между всем известным Емельяном Ярославским (Минеем Губельманом) и гораздо менее известной Марией Костеловской, старой большевичкой, прошедшей в свое время тюрьмы и каторги. Она была главным редактором журнала «Безбожник у станка». И случилась полемика между газетой «Безбожник» Емельяна Ярославского и журналом «Безбожник у станка». Смысл полемики был в том, нужно ли религию сразу выкорчевать самыми суровыми методами, как считала Костеловская, или делать это бессмысленно, потому что невозможно. Ведь религия имеет определенные социальные корни, поэтому чрезмерное преследование Церкви и верующих будет давать обратный эффект.

Емельян Ярославский. Фото 1920-х гг.

– Это и было позицией Ярославского? То есть он был из «умеренных»?

– Да. И с этой точки зрения для того чтобы успешно вести антирелигиозную работу, религию надо знать и изучать. Более того, стремление сразу уничтожить религию считалось очень вредной, троцкистской идеей. А правильная позиция – ленинская, естественно, диалектическая. Ведь считалась вредной и противоположная позиция, что религиозные предрассудки отомрут сами по себе по мере построения социализма и развития научно-технического прогресса. Нет, мы не будем сидеть сложа руки. Надо вести атеистическую пропаганду, но ее надо вести умно и выдержанно.

– Как возникло само название – «религиоведение»?

– Само слово «религиоведение» употреблялось в то время очень редко. Его впервые употребил, как это недавно выяснил П.Н. Костылев, Лев Толстой. Во время разговора с кем-то из посетителей Лев Николаевич сказал, что сейчас занимается религиоведением, это самая нужная наука, а у нас ее до сих пор нет.

Роль религии в войне 1941-1945 г.г

Понимая, что победа над фашизмом невозможна без небывалого сплочения советских людей, И. Сталин решает использовать религиозные чувства населения. Карательная роль государства в отношении религии значительно ослабевает. Используя религию в корыстных целях и стремясь понравиться военным союзникам (которые открыто осуждали притеснение религии в СССР), советское правительство в 1942 году официально разрешает проводить богослужения в праздник Пасхи, а в 1943 году под эгидой Сталина состоялись выборы нового православного Патриарха.

Очевидцы подтверждают проведение зимой 1941 года молебнов о победе во многих городах страны. Вокруг Москвы на самолете даже была пронесена Тихвинская икона. Все это – по мнению правительства – способствовало поднятию боевого духа советских людей. Как известно, на войне все средства хороши.

Часто антирелигиозная пропаганда в СССР была выгодна немцам – свое вторжение на нашу территорию они называли освободительным, чтобы активно восстанавливать на оккупированной части страны храмы. Советскому правительству нужно было немедленно исправлять эту ситуацию.

Подпольная работа

В наши дни известны инструкции о создании агентурной сети среди духовенства. В текстах демонстрируется серьезность намерений относительно уничтожения Церкви. Приведем несколько выдержек:«Поставленная задача трудновыполнима… для успешного ведения дела и привлечения духовенства к сотрудничеству необходимо познакомиться с духовным миром, выяснить характер епископов и попов… понять честолюбие и их слабости. Попов, возможно, рассорить с епископом, как солдат с генералом».

С 1922 г. создается Шестое отделение секретного отдела ГПУ, которое ставило цель разложения Церкви. Это отделение в разных модификациях, но с одной задачей – уничтожить или дискредитировать Церковь, возглавляли одиозные личности Е. А. Тучков, Г. Г. Карпов, В. А. Куроедов.

В начале 20-х шестьдесят уполномоченных с заданиями от Тучкова выехали по епархиям уговаривать священников и епископов переходить в обновленчество. Создается сеть агентуры для привлечения духовенства в живоцерковничество.

В 70-е годы в СССР идея подпольной борьбы оставалась живучей, как и в первые годы революции: «Есть преступники, которые представляют серьёзную угрозу для безопасности… Но они подрывают нашу систему. На первый взгляд (они) выглядят совершенно безопасными. Но не ошибайтесь! Они распыляют свой яд среди народа. Они отравляют наших детей лживыми учениями. Убийцы и преступники работают открыто. Но эти подлые и умные. Народ будет отравлен духовно. Эти люди, о которых я говорю – это «религиозники» – верующие» (Сергей Курдаков. Прости меня, Наташа).

Пропаганда безбожия

В воспитание советского человека активно внедрялась насмешка над религией. В житиях многих новомучеников читаем о насмешках, издевательствах, связанных с ношением священнической одежды, креста (к примеру, см. житие сщмч. Иакова (Маскаева)). Помимо этого, миллионными тиражами выходили антирелигиозные газеты: «Безбожник», «Безбожник у станка», «Безбожный крокодил», «Антирелигиозник». Создавались антирелигиозные музеи, потрясшие весь мир кощунством (в одном ряду ставились обнаженные святые мощи, найденное в подвале тело неразложившегося фальшивомонетчика и мумифицированная крыса). Все вместе создавало картину, благодаря которой, по мысли властей, должны были забыть о Боге.

«За просвещённым зубоскальством над православными батюшками, мяуканьем комсомольцев в пасхальную ночь и свистом блатных на пересылках, – мы проглядели, что у грешной Православной Церкви выросли всё-таки дочери, достойные первых веков христианства, – сестры тех, кого бросали на арены ко львам», – писал А. И. Солженицын в знаменитом «Архипелаге ГУЛАГ».