Пятидесятники — кто они? пятидесятники: вера

Протестанты не проводят соборование перед смертью

Ни в одном из направлений протестантизма не существует такой процедуры как соборование. Считается, что свой земной путь человек должен проходить так, чтобы душа его оставалась чиста. Предсмертная исповедь не способна исправить прегрешений, ранее совершенных умирающим. Перед смертью каждому остается только уповать на милость Господа.

Кладбища Санкт-Петербурга
подробная информация

Организация похорон
в Санкт-Петербурге и области

Церемониймейстер
проведение траурных мероприятий

Протестанты верят, что смерть не следует воспринимать как трагедию. Уход из жизни не означает, что душа прекращает свое существование. Напротив, она возносится к Богу, где будет ожидать Второго Пришествия и своего воскресения.

История пятидесятничества

История пятидесятнического движения
сегодня хорошо известна. Ее основные вехи таковы. В
конце 19в. в г. Топека (штат Канзас) был известен
методистский проповедник Чарлз Парэм, руководивший
местной библейской школой. Он дал задание ученикам школы
в его отсутствие найти в Новом Завете признаки истинного
духовного крещения. Они пришли к выводу, что
доказательством крещения Святым Духом является говорение
на языках (Деян. 2, 4), чудо, впервые произошедшее на
50-й день после Пасхи, в момент схождения Святого Духа
на апостолов (отсюда название этой церкви). Через
некоторое время 18-летняя ученица этой школы Агнесса
Озмэн получила духовное крещение на основании разысканий
учеников библейской школы. 1 января 1901 года, в 11
часов вечера, она по «побуждению сердца» попросила
возложить на нее руки для того, чтобы получить крещение
Духом Святым. После этого она стала говорить новыми
языками и славить Господа, утверждая, что из ее
внутренностей изливаются потоки живой воды. Затем
«говорение на языках» обрели большинство учеников
библейской школы. В течение пяти лет Парэм приобрел не
менее 25 тысяч последователей.

Методистский проповедник Чарлз Фокс Парэм (Charles Fox Parham) из города Топек (штат Канзас)

Новый импульс в это движение внес один
из учеников Парэма, негритянский проповедник Вильям
Сеймор. Сеймор, ссылаясь на Деян. 2, 4, проповедовал
крещение Духом. 9 апреля 1906 года, по утверждениям
пятидесятников, огонь сошел в одном молитвенном собрании
на улице Бонни Брей. Первым духовное крещение получил
мальчик восьми лет, затем многие другие. Сеймор
арендовал методистскую церковь на улице Азуза 312,
которая является подлинным началом всемирного
распространения пятидесятничества. На протяжении трех
лет здесь непрерывно происходили молитвенные собрания.
По свидетельству очевидцев-пятидесятников, все было в
идиллическом духе, — бесы выходили, больные исцелялись,
многие получали спасение, возвращались к Господу и
получали крещение «Духом Святым». Описание этих собраний
вообще сделано в стиле «воскрешенной утопии». Якобы
древняя апостольская церковь возродилась на этих
служениях. Впрочем, любая новоиспеченная секта
христианского толка всегда описывает собственное
возникновение в сходных тонах: как приход долгожданного
света после многих веков мрака.

Методистский проповедник Чарлз Фокс Парэм (Charles Fox Parham) из города Топек (штат Канзас)

Психиатрическое лечение

Характер психиатрического лечения
видно их таблиц № № 2,3. До Школы Библии 7 учеников (16%)
имели контакт с психиатрией. В 4 случаях
непродолжительный, в связи с неотложным кризисом (при
одном из них лечение было закончено через 3 дня).

После выхода из движения 27 бывших
учеников (63%) из-за проблем, которые они приписывают
контактам со «Словом Жизни» прибегали к помощи
психиатра, 6 из них имели контакт с психиатром до «Школы
Библии». В 9 случаях отклонения были незначительны и
требовали лишь режима и некоторых медикаментов. 11
бывших учеников между тем закончили психиатрическое
лечение, в 6 случаях согласно закону об окончании
психиатрического лечения LSPV.

28% опрошенным были прописаны лекарства
для лечения психических заболеваний, в основном
benzodiazepin и антидепрессивные средства.
Невролептические средства были прописаны в 10 случаях.
По мнению опрошенных без ощутимого результата.
Maprotilin (Ludiomil), который выписывался против
панического страха, по утверждению пациентов, как
правило давал хорошие результаты.

Болезнь в связи с контактом с движением
устанавливалась в 56 % (табл. № 4), в 2/3 болезнь
длилась более 2 месяцев, в 5 случаях — более года, 4 из
этих пациентов выдавались больничные (деньги). 

Кладбища протестантов в Санкт-Петербурге

Одним из крупнейших некрополей Санкт-Петербурга, где на протяжении нескольких веков проводили захоронение протестантов, является Выборгское греко-римское кладбище. Несмотря на то, что погост был преимущественно католическим, множество могил принадлежали представителям протестантских общин.

Многоконфессиональным считалось и кладбище Памяти жертв 9 января (ранее – Преображенское). В XIX веке специальные участки были выделены для погребения католиков и лютеран. Во времена СССР некоторые зоны кладбища превратились в пустырь.

Одним из крупнейших лютеранских некрополей считают кладбище на берегу реки Волковка. Исторически оно состояло из пяти зон в соответствии с религиозными течениями: лютеранской, старообрядческой, единоверческой, а также двух участков, отведенных для иудеев. На противоположной стороне реки располагалось и православное кладбище. Аналогично другим конфессиональным кладбищам, упадок постиг Волковский некрополь во времена Советской власти. Многие надгробия были разрушены, а территория пришла в запустение.

Старейшим иноверческим погостом является Смоленское кладбище, которое несколько лет назад приобрело значение объекта культурного наследия. На его территории наряду с православными и католическими располагаются могилы англиканцев, реформаторов и последователей других течений протестантизма.

Внушение

Еще одним подтверждением этого является
несоблюдение закона о неприкосновенности личности,
которое наблюдается в некоторых сектах. Деструктивные
секты имеют антидемократический характер, при котором
мысли, чувства и действия управляются свыше, сомнения
осуждаются, сознание и благоразумие исключаются.
Психическая, физическая и экономическая эксплуатация
может превратить ищущего, идеалистически настроенного
молодого человека в одностороннего, потерявшего чувство
юмора и неуверенного в себе робота. Угрозы, штрафы,
наказания и обвинения — таковы методы воспитания.
Условия секты препятствуют развитию и созреванию
личности и при взгляде назад воспринимаются как пустые
скобки. Вопиющие сюжеты были недавно открыты у так
называемой церкви сайентологии.

Внушение или промывание мозгов в смысле
одностороннего влияния в авторитарных формах, которые не
допускают критики и дискуссий, уже давно известны в
религиозном и политическом контексте.

Вызванные чувства вины и стыда могут
привести к мышлению в черно-белых тонах и к
беспредметным суждениям. Цинически эксплуатируются
сильные воздействия и массовые внушения. Внушение
осуществляется осознанно, с определенными целями и часто
преднамеренно, так что пострадавшие об этом не знают.
Вербовка и пропаганда используют внушение как способ
влияния в условиях зависимости. Было бы трудно
утверждать, что внушение не присутствует и в
преподавании, и в воспитании и в средствах массовой
информации.

Подтверждением того, что религиозное
внушение изначально присутствует в современных
демократических государствах западного мира, может
служить выражение для труднопонимаемого движения «New
age». Тогда перспектива для «Слова жизни» и других
религиозных и псевдорелигиозных движений должна
расширяться и стать глобальной. С исторической точки
зрения религиозные движения возникали во времена
кризисов и переворотов. Современное общество
характеризуется неверием в политику, разум, материализма
и существующее мировоззрение и ищет альтернативы в
мистическом и трансцедентальном, которые предлагают
возвышенное понимание жизни, личности и общества.

Духовные устремления, конечно, присущи
нам всем, и это не явление моды, но в определенные
времена они проявляются сильнее, и появляется большой
риск, что их могут эксплуатировать. Чтобы проследить
развитие, шведская церковь инициировала проект Новая
Система веры , а духовная организация FRI (Общество,
спаси индивидуума) занимается информацией и поддержкой
настоящих и бывших членов сект. Учитывая агрессивную
вербовку сект это исследование должно стать задачей
всего общества. В демократическом обществе целью должно
быть сокращение внушения до минимума и распространение
информации о силах, которые борются прежде всего за души
молодых людей.

Являются ли пятидесятники сектантами

По мнению Православной Церкви пятидесятничество относится к харизматическим сектам, не имеющим + отношения к христианству. Александр Дворкин, исследователь современного сектантства, считает пятидесятничество опасной сектой, способной своими обрядами навредить психическому здоровью человека.

По мнению священника Русской Православной Церкви Олега Стеняева: “Следует отличать протестантов от неопротестантов. Протестанты – это лютеране, это англикане. Все остальное – это секты. Сам термин «секта» был введен Мартином Лютером. В предисловии своего толкования на Послание к Галатам он пишет:

Кто такие пятидесятники?

Христиане веры евангельской — именно так назывались пятидесятники у нас в России. Если же дать точное определение, то можно сказать, что это христианская секта, возникшая в США в XX веке. В своем вероучении пятидесятники исходят из мифа, взятого из Евангелия. В нем говорится о «сошествии свыше духа на апостолов» спустя 50 дней после Светлой Пасхи.

О нем в своих проповедях говорят пятидесятники. Вера людей данного религиозного течения строится на постулатах греховности человека и его спасения через сошествие на землю Духа Святого

Что важно для служения? Личная вера, преданность учению и полное отречение от всех земных благ. Часто на коллективных молениях, устраиваемых приверженцами течения, люди доводят себя до экстаза

Они утверждают, что в этот момент на них нисходит дух святой, и они при этом получают возможность «говорить на иных языках». Эта «неземная» речь дает им возможность общаться с Богом.

Пятидесятники это не православные

Одним из главных отличий православных христиан от пятидесятников является Таинство Причастия. У пятидесятников существует лишь так называемое хлебопреломление, которое проводится в первое воскресенье месяца в память о Тайной Вечере. Таинством это действо не является. Для православного христианина Причастие – это важнейшее Таинство, без которого духовная жизнь и спасение души невозможны.

Пятидесятники не признают почитания святых и иконопочитание, считая такие проявления религиозного поклонения идолопоклонством.

Православные христиане с почтением относятся к иконам как к изображению образа Бога, Богородицы и святых угодников. И молятся не материальному предмету (иконе), а молятся перед образом святого. Догмат иконопочитания подчеркивает, что чествование икон и поклонение им (в смысле поклона, внешнего знака почтения, а не служения, «приличествующего одному только Божескому естеству») относится не к самому изображению. И, тем более, не к материалу, из которого оно изготовлено, а к изображенному лицу (первообразу), следовательно, не имеет характера идолопоклонства. Иконопочитание возможно по причине Воплощения Бога-Слова, Иисуса Христа, изображаемого по человеческой природе, от которой в Его единой ипостаси неотделима природа Божественная. В соответствии с определением «Честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу”.

Пятидесятники не крестят младенцев, но приносят для благословения на воскресные собрания. Православные христиане принимают крещение в любом возрасте, в том числе во младенчестве, и крестят по вере родителей ребенка.

Огромная разница между пятидесятниками и православными заключается в совершении богослужений. У первых богослужения как такового не существует. Молитвенное собрание сопровождается различными действиями, при которых присутствующий на нем человек впадает в состояние, схожее с трансом. Православное богослужение – Литургия, во время которой совершается важнейшее Таинство – Причастие Тела и Крови Иисуса Христа.

Пятидесятники и «реабилитация» наркоманов:

Осторожно: сектантские псевдореабилитационные центры для наркозависимых — Николай Каклюгин

Прикрываются Библией? (о деятельности пятидесятнических сект и их псевдореабилитационных центрах для наркозависимых) — Екатерина Волкова

Генический «рабовладельческий» центр секты «Слово Жизни» — Антикоррупционный портал

О истинной Церкви, сектах, и псевдореабилитации наркозависимых в пятидесятнических сектах — протоиерей Алексей Бервено

Сектантский центр «Томск без наркотиков» просит у мэрии Томска деньги — Марк Подберезин

«Бог с ними?» — расследование о сектантской наркологической псевдореабилитации в Томске — Марк Подберезин

И никаких гвоздей! (об одном из псевдореабилитационных центров секты «Новое поколение») — Аркадий Быков

Наркоманов превратили в бесплатную рабочую силу — Елена Истомина

Реабилитация от реабилитации, или специфика общения с «ново-протестантами» — Ксения Кириллова

Кто и зачем вербует паству из наркоманов — Вероника Рангулова

И мышеловка, и сыр не бесплатный… — Владимир Сторчак

О сектах, наркоманах и волках… — Ксения Кириллова

Новая Жизнь: реабилитация наркоманов или секта? — иерей Георгий Иоффе

В сектах делают из наркоманов инвалидов — протоиерей Александр Новопашин

Неопятидесятники и псевдореабилитация наркозависимых — протоиерей Александр Новопашин

Секты и проблема наркозависимости — иерей Георгий Иоффе, иерей

От наркотиков к беснованию — Михаил Северов

Под видом центра реабилитации наркоманов в Подмосковье действует секта — Интерфакс-Религия

В Луганске открылся очередной религиозный «реабилитационный центр» для наркоманов — Украина сектантская

«Коринфская глоссолалия» или чудесный дар?

При обсуждении феномена дара языков следует признать, что даже православные авторы часто отличают чудесный дар, упоминающийся в Книге Деяний Апостольских, от т.н. «коринфской глоссолалии», которая, по мнению епископа Кассиана (Безобразова), «не допускала отождествления с каким-либо историческим языком» и может быть соотнесена с «экстатической речью, которая наблюдается в состоянии сильного религиозного возбуждения…». С одной стороны, это могло быть следствием неправильного обращения с даром языков в Коринфской Церкви, где дар языков имели многие христиане ради множества иностранцев, посещавших этот крупный торговый город. Однако коринфяне сильно гордились даром языков, поэтому и употребляли его не только для проповеди среди язычников, но и непосредственно на богослужениях, когда в этом не было нужды. Ап. Павел, предупреждая против такого злоупотребления и «неразумного стремления», объясняет, что дар языков «нужен не для верующих, а для неверующих» — для привлечения их к вере

Поэтому основная мысль четырнадцатой главы Послания состоит не в утверждении важности и полезности глоссолалии самой по себе, а в запрещении коринфянам говорить иными языками на молитвенных собраниях. Существует также мнение, что в разделенной расколом Коринфской Церкви глоссолалия могла вырождаться как феномен, превращаясь в дар владения языками, непонятными не только окружающим, но и самому обладателю дара, что и вызвало соблазн (1 Кор

14, 23), и требовало истолкования (1 Кор. 12, 10; 14, 26). Таким образом, не существует прямых свидетельств о том, что «коринфская глоссолалия» имела свое самостоятельное и положительное значение как «новый молитвенный язык» вне всякой связи с необходимостью проповеди на этом языке среди язычников. Даже если А.П.Лопухин, М.Скабалланович и некоторые православные исследователи допускают, что в Коринфе дар языков проявлялся как «исторжение глубокого внутреннего чувства, ясно не осознанного самим говорившим… не мог выразить свои чувства в связанной и последовательной речи», однако это предположение весьма неопределенно и не имеет четкого положительного отзыва в творениях святых Отцов и учителей Церкви, которые, напротив, всячески предостерегают против любых восторгов в молитвенном делании и рекомендуют творить «умную молитву». Даже если такой факт имел место в практике Коринфской общины в апостольское время, то его стоит воспринимать как аномалию, а не как описание одной из форм молитвенного состояния. Уже сам ап. Павел призывал коринфян с рассуждением подходить к происходящему на их собраниях (1 Кор. 14, 29), «дабы под видом пророчества не вкралось чего-либо бесовского. Этой цели и служил особый дар «различения духов» (1 Kop. 12: 10): по действию ли Духа Божия говорится это. Сам ап. Павел предупреждал коринфян об опасности принятия псевдоблагодатных даров (2 Кор. 11, 4), также и ап. Иоанн призывал «испытывать духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4, 1). Подобные советы сохранились и в Дидахи, где призывается отличать пророка от лжепророка. Здесь состояние пророка в «духе» можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка. Таким образом, уже в Древней Церкви существовало весьма настороженное отношение к религиозным восторгам и «благодатным дарам». Во II веке пророчества и «исступленные речения» монтанистов прямо классифицировались как беснование.

Предыстория

Чарльз Финней

Следующий этап в предыстории движения связан с именем проповедника XIX века Чарльза Финнея (англ. Charles Grandison Finney). Он уверовал в возрасте 21 года и стал известен как проповедник покаяния и пробуждения. Проповедуя в течение 50 лет в США, Англии и Шотландии, он привлёк тысячи душ ко Христу. Говоря о необходимости крещения Духом Святым, Финней приводил в качестве примера свой личный опыт, впервые употребив термин «крещение Святым Духом» (baptism in the Holy Spirit). Вот как он описывает это:

Дуайт Муди (Моуди)

Ещё один человек, сыгравший очень важную роль, был Дуайт Муди (англ. Dwight L. Moody). Жил во второй половине XIX века. В 38 лет начал свой первый евангелизационный поход.
Он основал Чикагский Библейский институт Муди (англ. Moody Bible Institute) и директором этого института назначил человека по имени Рубен Арчер Торрей (англ. R. A

Torrey), который в своих проповедях уделял этому вопросу большое внимание и постоянно об этом проповедовал.

Движение святости и Кесвикское движение

Кесвикское движение «Higher Life» («Высшая жизнь»), получившее распространение благодаря нескольким американским проповедникам «движения святых» (Х. В. Смит и В. Е. Бордмен). Говоря о «втором благословении», они перенесли акцент с «сердечной чистоты» Уэсли на «наделение духовной силой для служения», а кроме того, много говорили о божественном исцелении как одном из самых необходимых даров церкви.

Для кесвикского образа мыслей характерно разделение верующих на «плотских» и «духовных», как это сделано в Библии с комментариями С. Скоуфилда (Scofield Reference Bible). «Плотский» или средний, христианин не пребывает в силе Духа и поэтому, живя по плоти, постоянно терпит поражение в следовании Божьим заповедям и нравственной жизни. Некоторые сторонники Кесвикского движения изображают плотского верующего «отчасти христианином». «Духовный», или нормальный, христианин, тем не менее, живёт в силе Духа, постоянно одерживая победу. Авторитетные кесвикские источники утверждают, что «духовными христианами» становятся, когда уже после обращения наступает решающий момент безоговорочной капитуляции, когда верующие без остатка отдаются во власть Христа.

Предыстория

Чарльз Финней

Следующий этап в предыстории движения связан с именем проповедника XIX века Чарльза Финнея (англ. Charles Grandison Finney). Он уверовал в возрасте 21 года и стал известен как проповедник покаяния и пробуждения. Проповедуя в течение 50 лет в США, Англии и Шотландии, он привлёк тысячи душ ко Христу. Говоря о необходимости крещения Духом Святым, Финней приводил в качестве примера свой личный опыт, впервые употребив термин «крещение Святым Духом» (baptism in the Holy Spirit). Вот как он описывает это:

Дуайт Муди (Моуди)

Ещё один человек, сыгравший очень важную роль, был Дуайт Муди (англ. Dwight L. Moody). Жил во второй половине XIX века. В 38 лет начал свой первый евангелизационный поход.
Он основал Чикагский Библейский институт Муди (англ. Moody Bible Institute) и директором этого института назначил человека по имени Рубен Арчер Торрей (англ. R. A

Torrey), который в своих проповедях уделял этому вопросу большое внимание и постоянно об этом проповедовал.

Движение святости и Кесвикское движение

Кесвикское движение «Higher Life» («Высшая жизнь»), получившее распространение благодаря нескольким американским проповедникам «движения святых» (Х. В. Смит и В. Е. Бордмен). Говоря о «втором благословении», они перенесли акцент с «сердечной чистоты» Уэсли на «наделение духовной силой для служения», а кроме того, много говорили о божественном исцелении как одном из самых необходимых даров церкви.

Для кесвикского образа мыслей характерно разделение верующих на «плотских» и «духовных», как это сделано в Библии с комментариями С. Скоуфилда (Scofield Reference Bible). «Плотский» или средний, христианин не пребывает в силе Духа и поэтому, живя по плоти, постоянно терпит поражение в следовании Божьим заповедям и нравственной жизни. Некоторые сторонники Кесвикского движения изображают плотского верующего «отчасти христианином». «Духовный», или нормальный, христианин, тем не менее, живёт в силе Духа, постоянно одерживая победу. Авторитетные кесвикские источники утверждают, что «духовными христианами» становятся, когда уже после обращения наступает решающий момент безоговорочной капитуляции, когда верующие без остатка отдаются во власть Христа.

Как возникли пятидесятники?

Название течения произошло от праздника Троицы, которая выпадает на пятидесятый день после Пасхи. В священном писании говорится о том, что на апостолов сошел Святой Дух для того, чтобы они ходили по свету и проповедовали Евангелие. Дух Святой преподнес им дары: великую мудрость, обширные знания, способность к исцелению и пророчеству, склонность к языкам.

В 1901 году Чарльз Фокс, читая книгу «Деяния апостолов», пришел к мнению об утрате христианами характерного духовного состояния. Он открыл Библейскую школу, и студенты приметили странную особенность. Крещение Святым Духом неизменно сопровождалось разговором на иных языках и иногда исцеляло больных.

Наше время датирует Всемирное братство пятидесятников. В него входит 59 церковных союзов. Самые значительные объединения находятся на территории США и Латинской Америки. Было время преследований, и пятидесятникам пришлось присоединиться к баптистам. Но сейчас это отдельная конфессия, со своими правилами и группами.

Пятидесятники соглашаются с некоторыми учениями и отдельные моменты вносят в свои правила. Например, монтанисты. Схожесть заключается в отрицании практики богослужения. Вместо службы с молитвами проводятся собрания, проповедуется аскетический образ жизни и развивается дар пророчества.

Научный атеизм, версия Хрущева

К искоренению религии советское государство в начале 1960-х подошло основательно. Для контроля за религиозными организациями было создано два совета — Совет по делам РПЦ и по делам религиозных культов. В 1965 году они были объединены.

Но созданием контрольных органов дело не ограничивалось. Шла активная идеологическая работа, был повышен налог на церковные земли, из библиотек изымались религиозные книги, даже колокольный звон был запрещен. Естественно, закрывались монастыри и церкви. В некоторых случаях верующим удавалось отстоять их, но только там, где люди были готовы пойти на прямое столкновение с милицией. Например, когда было принято постановление о закрытии Псково-Печерского монастыря, архимандрит Алипий документ уничтожил и сказал, что готов принять мученическую смерть, но монастырь закрыть не даст. На защиту монастыря вышла и паства, но так поступали в единичных случаях.

Показателен был конфликт с митрополитом Крутицким и Коломенским Николаем, возглавлявшим Отдел внешних церковных сношений. Он резко выступал против хрущевского курса, и, опасаясь человека с такими взглядами, Совет по делам РПЦ добился того, что Николай ушел со всех занимаемых постов. Обстоятельства его смерти в 1961 году остаются загадочными: бывший митрополит был госпитализирован с приступом стенокардии и скончался после инъекции неустановленного препарата. Не исключено, что это была врачебная ошибка…

Митрополит Николай. (pravoslavie.ru)

Широко шла пропагандистская кампания: по данным историка Сергея Фирсова, только за 1961−1962 годы советские издательства выпустили 667 атеистических книг и брошюр общим тиражом 11 миллионов. Количество семинарий было сокращено с 8 до 3 — новые кадры подготовить становилось все сложнее. Нередки были случаи, когда монахи из закрытого монастыря перебирались в другую обитель, откуда их выдворяли из-за отсутствия прописки.