Общество восстановления православного христианства на кавказе. цели, задачи, условия образования

Где жили незамужние

О незамужней женщине, вдове, разведенной заботился отец, а после – брат, который был обязан уважать сестру, и в семье которого она должна была жить после смерти отца; если же брат умирал, заботились о ней дядя, племянники или дальние родственники. По сути, она была лишена возможности распоряжаться собой.

Если женщина была здорова, её жизнь была такой же тяжелой как жизнь замужней (этнографы указывают на большую разницу между беззаботной жизнью юных дочерей Кавказа и трудной жизнью замужних матрон), её ждала домашняя работа с утра до вечера, чаще всего самая тяжелая и грязная, если только её родственники не были богаты.

От незамужней ждали участия в воспитании племянников или детей родственников, а если в наследство от отца или брата ей оставалось имущество, то воспользоваться им она часто не могла, ведь на все требовалось разрешение мужчины-родственника.

Незамужняя женщина никогда не пользовалась тем же уважением, что пользовалась женщина-мать, она не имела права остановить распри, кровную месть или драку.

Взрослой женщине с позволения опекуна позволялось выходить из дома на базар, по делам и в мечеть, но даже в этом случае считалось приличным, чтобы её сопровождал мальчик.

Есть свидетельства этнографа Амирова, что в XIX веке у аварцев, лезгин, ингушей и чеченцев вдовы и старухи содержали общественные пекарни.

Источник

Рекомендую также прочесть 

Различие

Тем не менее, о родстве православной и армянской церквей говорить не имеет смысла. Стоит хотя бы вспомнить тот факт, что православная церковь в наше время очень неоднородна во внутренней структуре. Так очень авторитетными, практически независимыми от Вселенского Патриарха (формальный глава православной церкви), является Русская православная, Иерусалимская, Антиохийская, Украинская церкви.

Армянская апостольская же церковь является единой, даже несмотря на наличие автокефальной армянской церкви, ведь она признает покровительства над собой главы апостольской церкви.

Отсюда сразу можно перейти к вопросу о руководстве этих двух церквей. Так главой православной церкви является Константинопольский патриарх, а армянской апостольской — Верховный Патриарх и Католикос всех армян.

Наличие абсолютно разных титулов у глав церкви свидетельствует о том, что это совершенно разные институты.

Нельзя не отметить различие традиционной архитектуры этих двух церквей. Так, армянские соборы представляют себе продолжение и дальнейшее развитие традиционной восточной школы строительства. На это во многом повлияли не только культурные предпосылки, но также климат и основные строительные материалы. Армянские церкви, которые возводились еще в средние века, как правило, приземисты и имеют толстые стены (причиной этому являлось то, что они часто были и фортификационными сооружениями).

Православные церкви хоть и не являются примером европейской культуры, но и выглядят совершенно не так, как армянские. Они обычно тянутся ввысь, купола их традиционно озолочены.

Кардинально различаются обряды, а также время проведения праздников и постов у этих церквей. Так, армянский обряд имеет национальный язык, священные книги. В нем принимает другое количество человек, нежели в православном. Что примечательно, последний до сих пор не имеет такой связи с народом, что в первую очередь связано с языком богослужений.

Напоследок самое главное различие, которое и послужило причиной халкидонского раскола. Армянская апостольская церковь придерживается мнения, что Иисус Христос — это одно лицо, то есть он имеет единую природу. В православной традиции он имеет двойную природу — объединяет в себе и бога, и человека.

Эти различия настолько весомы, что эти церкви считали друг друга еретическими учениями, и были наложены взаимные анафемы. Положительные изменения были достигнуты лишь в 1993 году, когда представители обеих церквей подписали соглашение.

Таким образом Армянская апостольская церковь и православная имеют одни истоки, а также в меньшей степени различаются друг от друга, чем армянская от католической или католическая от православной, на деле являются разными и абсолютно независимыми духовными институтами.

Христианство Армении: особенности Армянской апостольской церкви

Армянская Апостольская Церковь называет себя истинно христианской, принявшей веру от Иерусалимской и Византийской Церквей. Однако, сохранить христианское вероисповедание в первозданном виде армянской церкви не удалось. В 506 году Армянская церковь официально отделилась от Византийской, что кардинальным образом повлияло на историю страны, её политическую и общественную деятельность.

Литургические особенности Армянской Апостольской Церкови:

• Для причащения используется опресночный хлеб, а вино не растворяется водой;
• Литургия осуществляется по воскресеньям и по особым случаям;
• Миропомазание совершается сразу после крещения;
• Таинство соборования проводится только над священнослужителями и сразу после смерти.

Место армянской церкви в христианском мире

Армянская диаспора считается весьма многочисленной в христианском мире. Епархии ААЦ расположены на всех континентах, а количество зависит от числа верующих в отдельно взятой стране. К примеру, на территории Африки ААЦ представлена лишь одной епархией, в то время, как в Европе их больше десяти. В России обоснованы Ново-Нахичеванская и Епархия Юга России. Современная Православная церковь России поддерживает дружеские отношения с Армянской Апостольской Церковью. Но евхаристического диалога ААЦ и РПЦ все же не имеют. А это подразумевает под собой невозможность православному человеку молиться в армянском христианском храме.

Армянский обряд в церкви

Одним из важнейших обрядов, характерным только для армянского христианства, является Матах, или приношение в благодарность к Богу. Смысл состоит в приношении милостыни бедным или больным людям. Любой желающий в качестве какой-либо просьбы или благодарения Бога может дать Матах, то есть накрыть стол для всех нуждающихся. Причём, родных или богатых людей приглашать на Матах запрещено.

Структура армянской церкви

Высшую ступень иерархической лестницы в ААЦ занимает Католикос. В его власти: благословение новых законов и новых праздников, освящение миро, основание новых епархий. Следующий церковный сан — это епископ, он обязан принять монашеский постриг и иметь учёную степень. Епископы возглавляют епархии.

Основное звено церковной жизни составляют священники. Они ответственны за духовное воспитание верующих, совершение богослужений и осуществление Таинств. Дьяконы и чтецы призваны оказывать помощь священникам.

Армянский церковный календарь

Так же, как и католики, последователи армянского христианства придерживаются григорианского летоисчисления. Большинство праздников армянского церковного календаря являются переходными, то есть отмечаются в определенный день недели. Соответственно, дата празднования меняется из года в год. Основой календарного цикла ААЦ является Пасха, или, по-армянски — Затик. День рождения Христа армяне отмечают, согласно христианского порядка — 6 января.

Уже много веков между Армянской Апостольской Церковью и русским православием нет церковного единства, но это не разрушает близость духовных идеалов и общую систему ценностей. Крупнейшая армянская диаспора в России имеет богатую историю, продолжающуюся уже более двухсот лет. В ряде крупных городов на юге России воздвигнуто множество армянских церквей. На территории РФ зарегистрированы 27 общин ААЦ, они входят в состав Ново-Нахичеванской и Российской епархии с центром в Москве. Армяне в России продолжают традиции Армении и относятся к Армянской Церкви.

Эпос харизматичных горцев

Отдельного внимания заслуживает и общий эпос народов Кавказа. Сформированный на основе легенд о силачах, разбивающих мечами горы, героях-полубогах, сражающихся с великанами богатырях. Он зарождался в течение многих десятилетий и взял в свое наследие материал из III века до нашей эры.

Древние сказания со временем становились циклами, которые объединяла хронология и общий сюжет. Зарождающиеся в кавказских горах и долинах преданья сформировали нартский эпос. В нем преобладает языческое мировоззрение, тесно переплетающееся с символиками и атрибутикой монотеистических вероисповеданий.

Народы, проживающие на Кавказе, сформировали мощный эпос, который имеет определенные сходства с эпическими произведениями других народов. Это наводит ученых на мысль, что все исторические материалы горцев являются благотворным продуктом их взаимодействия с другими общинами во времена глубокой древности.

Можно еще долго восхвалять и превозносить народы Кавказа, которые сыграли далеко не маловажную роль в становлении культуры великой Русской Державы. Но даже сей краткий обзор особенностей населения этого региона свидетельствует о многообразии, ценности и богатстве культуре.

Обращение в христианство

Исторически достоверное крещение удинов относится к концу IV века. К тому времени христианство стало уже государственной религией в соседних Армении и Грузии.

В 301 (согласно церковной традиции) или 314 (как считает большинство историков) году святой Григорий Просветитель обратил в христианство Армению. По сообщению армянского историка Моисея Каганкатваци (VII век), Григорий крестил и правителя Албании Урнайра. Однако эти сведения не согласуются с известиями, что ещё в 370 году Урнайр был язычником. Распространение христианства в Албании большинство историков связывают с деятельностью внука св. Григория – Григориса, ставшего первым епископом Албании и в 348 году замученного албанами в Дербенте.

Не ранее 371 года правящая верхушка Албании, однако, принимает христианство. Албания становится форпостом христианства на Восточном Кавказе. Центр Албанской епископии находился в городе Партав (нынешний Барда, или Бердаа арабских источников), на территории современного Азербайджана. Партав располагался как раз в области Утик, то есть на земле удинов.

Характерные горцам качества

Толерантность помогает до сих пор северокавказским нациям плодотворно сотрудничать с другими народностями, лояльно преодолевая проблемы и стремясь урегулировать конфликты мирно. А благодаря нетерпимости (и в конкретно этой ситуации она касается неприемлемости иного) коренные народы Кавказа смогли избежать чрезмерного давления извне и сохранить свою «авторскую» самобытность.

И на фоне популяризации толерантности для решения проблемы благополучного контакта ныне существующих народностей, история и традиции северокавказских горцев стали еще больше привлекать ученых. Они думают, что именно толерантность способствует благотворной адаптации горской культуры в современном окружении.

Мифология восточнокавказских народов

Фольклор и древние пантеоны
нахско-дагестанских
народов.

Мифология дагестанских народов

Фольклор и языческие религии дагестанских народов
аварцев,
лакцев,
лезгин…

Литература о мифах дагестанских народов

Библиография:

• Давудов О. М., Культура Дагестана эпохи раннего железа, Махачкала, 1974;
• Дебиров Г. М., Дагестанские предания и суеверия, в кн.:
  Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа, в. 4, Тифлис, 1884;
• Дирр А. М. , Божество охоты и охотничий язык у кавказцев, там же, в. 44, отд. 4, Тифлис, 1915, с. 1-16;
• Магомедов Р., Легенды и факты о Дагестане, Махачкала, 1969;
• Руновский А., Легенды, народная медицина, предрассудки и верования дагестанских горцев, «Библиотека для чтения», 1862, № 8-9;
• Чурсин Г. Ф., Очерки по этнологии Кавказа, Тифлис, 1913.

Фольклор и языческие мифы
нахских
(вейнахских) народов.

Литература о мифах вайнахских народов

Библиография:

• Далгат Б., Первобытная религия чеченцев, в кн.: Терский сборник, в. 3, кн. 2, Владикавказ, 1893;

• Далгат У. Б., Героический эпос чеченцев и ингушей, М., 1972;

• Мальсагов А. О., Нарторстхойский эпос вайнахов, Грозный, 1970;
• Семенов Л, П., Фригийские мотивы в древней ингушской культуре,
  в кн.: Известия Чечено-ингушского научно-исследовательского института истории, языка и литературы, т. 1, в. 1, Грозный, 1959;
• Шиллинг Е. М., Ингуши и чеченцы, в кн.: Религиозные верования народов СССР, т. 2, М,-Л., 1931;
• Чокаев К. З., К вопросу бытования образа Прометея в фольклоре чеченцев и ингушей,
  в кн.: Известия Чечено-ингушского научно-исследовательского института истории, языка и литературы, т. 6, в. 3, Грозный, 1972.

Удины в наше время

Несмотря на то что малый народ жил в окружении мусульманских соседей, ему удалось сохранить свою генетическую, культурную и религиозную идентичность. Согласно переписи населения 2010 года, на территории Российской Федерации сейчас проживает 4127 удинов. Компактная группа (1866 человек) населяет Ростовскую область. Остальные разбросаны по другим регионам Северного Кавказа.

Кроме России, удины проживают в Украине, Казахстане, Армении и Грузии. В годы Советского Союза многочисленная община населяла Азербайджан. После 1989 года в результате этнических чисток многие представители народности бежали, ппреимущественно в Армению. Но и сейчас на севере Азербайджана в деревне Нидж Габалинского района осталось компактное поселение удинов в с населением 3800 человек.

Нашли нарушение? Пожаловаться на содержание

Автохтонные народы Северного Кавказа

В разные годы все исследователи отмечали этническую пестроту Северо-Кавказского региона — множество народов, разговаривавших на разных языках. Однако, такая систематизация сложилась не сразу. Несмотря на одинаковый бытовой уклад, каждый из местных народов имеет свое уникальное происхождение.

Открыть в полном размере

Ученые выделяют группу автохтонных народов, (в переводе с греческого — местный, коренной, абориген), которые обитают на данной местности со времен своего становления. На северном и Центральном Кавказе таковыми являются адыги, которые представлены тремя народами

• кабардинцы, 386 тысяч человек, обитают в Кабардино-Балкарской Республике, в Ставропольском и Краснодарском краях, Северной Осетии. Язык относится к абхазо-адыгской группе иберийско-кавказского языка. Верующие — мусульмане-сунниты;
• адыгейцы, 123 000, из них 96 тысяч проживают в Республике Адыгея, мусульмане-сунниты
• черкесы, 51 000 человек, более 40 тысяч проживают в Карачаево-Черкесской Республике.

Потомки Адыгов проживают в целом ряде государств: Турция, Иордания, Сирия, Саудовская Аравия.

В абхазо-адыгскую языковую группу входит народ абазины (самоназвание абаза), 33 000 человек, 27 тысяч проживают в КЧР и Республике Адыгея (восточная часть), мусульмане сунниты. Потомки абазин как и Адыгов проживают в Турции и странах Ближнего Востока и в языковом отношении их потомками являются абхазы (самоназвание- абсула).

Другая крупная группа коренных народов, которая занимает Северный Кавказ — представители нахской группы языков:

• чеченцы (самоназвание — нохчий), 800 000 человек, проживают в Республике Ингушетия, Чечне, Дагестане (чеченцы-аккинцы, 58 000 человек), мусульмане-сунниты. Диаспоры потомков чеченцев проживают на Ближнем Востоке;
• ингуши (самоназвание — галгай), 215 000 человек, большая часть живет в Республике Ингушетия, Чеченской Республике и Северной Осетии, мусульмане -сунниты;
• кистины (самоназвание — кисты), в горных районах Республики Чечня, разговаривают на нахских диалектах.

Чеченцы и ингуши имеют общее название вайнахи.

Наиболее сложно выглядит дагестанская ветвь иберийско-кавказских языков, ее подразделят на четыре группы:

1. Аваро-андо-цезская группа, к которой относятся 14 языков. Наиболее значимым является язык, на котором говорят аварцы (самоназвание — маарулал), 544 000 человек, центральные и горные районы Дагестана, поселения аварцев есть и Ставропольском крае и северном Азербайджане, мусульмане  -сунниты.
   Прочие 13 народов, относящиеся к данной группе, намного уступают в численном отношении и имеют существенные отличия от аварского языка (например, андийцы — 25 тысяч, тиндинцы или тиндалы — 10 тысяч человек).
2. Группа даргинского языка. Главный народ — дагринцы (самоназвание — дарган), 354 тысяч человек, при этом более 280 тысяч проживают в горных районах Дагестана. Крупные диаспоры даргинцев проживают в Ставропольском крае и Калмыкии. Мусульмане — сунниты.
3. Группа лакского языка. Основной народ — лакцы (лаки, казикумух), 106 тысяч человек, в горном Дагестане — 92 000, мусульмане — сунниты.
4. Лезгинская языковая группа — юг Дагестана с городом Дербент, народ лезгины (самоназвание — лезгияр), 257 000, в самом Дагестане проживают свыше 200 000. Крупная диаспора существует в Азербайджане. В религиозном плане: дагестанские лезгины — мусульмане-сунниты, а азербайджанские лезгины — мусульмане-шииты.
   • табасаранцы (табасаран), 94 000 человек, 80 000 из них проживают в Дагестане, остальные в Азербайджане, мусульмане-сунниты;
   • рутульцы (мых абдыр), 20 000 человек, из них 15 000 живут в Дагестане, мусульмане-сунниты;
   • цахуры (йыхбы), 20 000, большая часть проживает в Азербайджане, мусульмане-сунниты;
   • агулы (агул), 18 000 человек, 14 000 — в Дагестане, мусульмане-сунниты.
     К лезгинской группе относятся еще 5 языков, на которых говорят незначительные по численности народы.

Южная часть Кавказа

А вот что касается южной части Кавказа – то почва в этих местах бесплодна. Вода, которая поступает из гор – достигает равнины в застоявшемся виде, ибо ирригационные системы далеки от совершенства. Поэтому, как только наступает лето, кочевые племена отправляются все выше и выше в горы. Все зависит от условий для скота. Если пропитания достаточно, высота остается неизменной.

С наступлением холодов, кочевники спускаются с гор. Татары, ногайцы и трухмены живут по принципу вытоптанной травы: как только трава под ногами вытоптана – пора двигаться. И уже в зависимости от времени года определяют вверх в горы, или же спускаться.

Как родилось слово «чеченец»?

Представители этого народа проживают не только на территории Чечни, но и в некоторых районах Дагестана, Ингушетии и Грузии. Всего в мире насчитывается более полутора миллионов чеченцев.

Наименование «чеченец» появилось еще задолго до революции. Но в дореволюционную эпоху и в первые десятилетия советской власти чеченцами часто называли и некоторые другие малые кавказские народы – например, ингушей, бацбийцев, грузинских кистин. Есть мнение, что это в сущности один и тот же народ, отдельные группы которого в силу исторических обстоятельств оказались изолированы друг от друга.

Версий происхождения слова «чеченец» несколько. Согласно одной из них, оно является русской транслитерацией слова «шашан», которым обозначали этот народ соседи-кабардинцы. Впервые же он упоминается как «народ сасан» в персидской летописи XIII—XIV веков под авторством Рашида-ад-Дина, где речь идет о войне с татаро-монголами.

По другой версии, это обозначение происходит от названия селения Большой Чечень, где в конце XVII века русские впервые столкнулись с чеченцами. Что же касается названия селения, то оно восходит к XIII веку, когда здесь находилась ставка монгольского хана Сечена.

Начиная с XVIII века этноним «чеченцы» появился в официальных источниках на русском и грузинском, а впоследствии его позаимствовали и другие народы. В состав России Чечня вошла 21 января 1781 года.

Между тем, ряд исследователей, в частности, А. Вагапов, полагают, что данный этноним использовался соседями чеченцев задолго до появления русских на Кавказе.

Христианский Кавказ

Почти такие же обычаи сохранялись и у христианских народов Кавказа. Например, участник кавказских походов Георгий Эристов вспоминал, что в Сванети, если девушка «приживала» ребёнка, то церковная община отбирала её и ребёнка у родителей, а родители были обязаны заплатить штраф — отдать общине поле или рощу, или покос. Провинившейся и её младенцу запрещалось входить в храм, жили они изгоями и хоронили их на не освященной земле.

Отказ выйти замуж без видимых причин вызывал насмешки и презрение. Этнограф Никитин в конце XIX века писал о том, что жена самого бедного мужчины-хевсура могла пользоваться уважением односельчан, а престарелая дева была отверженной. При её появлении никто из мужчин даже не вставал.

В своей монографии «Женское пространство в культуре народов Кавказа» этнограф Юрий Карпов указывает, что подобное отношение к незамужним женщинам было распространено на Кавказе. Но некоторые девушки все равно умудрялись давать обеты безбрачия. Например, у народа пшавы (Грузия) чтобы не выйти замуж за нелюбимого, девушки уходили в молельни-хати и там давали обет безбрачия, становясь при этом мицминдари. Это решение не могли переменить старейшины общины, но оно накладывало на девушку отпечаток, отныне с ней не общались и насмешливо тыкали пальцем.

Автор отмечает, что по-иному складывалась судьба незамужней в Армении — здесь, если девушка давала обет безбрачия, к её решению относились с большим уважением.

Христианство в Кавказской Албании. Церковное предание

Если все утверждения о генетическом происхождении удинов – всего лишь научные гипотезы, то евангелизация края – это уже доказанные факты. Хотя и здесь не обошлось без церковных преданий. Согласно им, крестителем Северного Кавказа был ученик апостола Иуды Фаддея Елисей. Он был рукоположен самим братом Христа Иаковом, после чего отправился нести Слово Божье в страну Утик. В городе Гисе он построил первый христианский храм. Этот самый Гис ученые отождествляют с Кишем (ныне село Шекинского района в Азербайджане).

И действительно, еще в начале ХХ века эта деревня была населена удинами. До сих пор там сохранилась христианская церковь XII столетия, сейчас превращенная в музей. Креститель Елисей почитается только среди удинов. Его не канонизировала даже армяно-грегорианская церковь, частью которой считают себя представители малого народа.

Народы Кавказа

Народы Кавказа сближались в основном благодаря схожим нормам общественного права, господствовавшему тысячелетиями в их жизнедеятельности. Например, социально-патерналистический институт аталычества создал механизмы некровного межэтнического родства народов. Вторым ярким примером служит институт куначества. Оба института щедро наполнены духовно-нравственной составляющей.

С конца 18 века, после оказания Россией защиты православных жителей Кавказа, на территории Северного Кавказа обострились отношения с горскими народами, которые продолжили осуществлять грабительские набеги на российские сторожевые посты.

С целью укрепления позиций на Кавказе Российское правительство решает прибегнуть к колонизации территории. Ещё в период с 1774 года по 1775 год на Кубанские земли после упразднения Запорожской сечи переселяются бывшие запорожские казаки. К началу 18 века Кубанские казачьи войска насчитывали порядка 13 тысяч человек. В большой мере кубанские и терские казаки способствовали распространению на Кавказе православного влияния.

В течение десятков столетий в условиях тесного общения с местными народами сформировалась необыкновенная самобытная культура дагестанцев, терцев и кубанцев, впитавшая в себя части русской, малороссийской, местной горской культур. Традиции живших тогда горских народов значительно повлияли на уклад и взаимоотношения народов. Подобно кабардинцам, кумыкам, чеченцам, ингушам казаки стали строить в сёлах избы, сакли, кладовые («хатки»). Сакля строилась двусоставная, а казачья изба – двухкомнатная.

Нынешнего казака сложно представить без оружия точно, как ингуша, чеченца, кумыка, кабардинца. Мастера-оружейники из Чечни высоко ценятся казаками. Подтверждением тому служат старинные песни, которые слагались о великих атагинских клинках.

На годекане

Казаки, как мужское население, так и женское, стали одевать горскую одежду, более подходящую к особенностям горной кавказской жизни. Повседневной мужской одеждой стали бурки, бешметы, папахи, башлыки, черкески, в качестве украшения надевались кавказские пояса с кинжалами и газырями, обрамлёнными серебряными или металлическими наконечниками. На заметном месте в доме вешали праздничный наряд: цветные черкески, украшенные серебряными или простыми газырями, ноговицы, чувяки с чулками, галуном или бархатом, сапоги, служившие мягкой праздничной обувью. В то же время русские традиции в одежде приняли и ингуши, чеченцы, черкесы, ногайцы, кумыки. Детям стали надевать русские рубахи, позже и взрослое население стало предпочитать носить одежду русского кроя.

Язык кавказских народов изобилует массой заимствований, пришедших из многонациональной истории тех мест. Расширению словарного запаса способствуют и проживающие здесь горцы и казаки. Много столетий прошло, прежде чем русские и горские обычаи и традиции взаимно проникли друг в друга. В конце концов, различные национальности перешли к общему схожему семейному укладу жизни, например, возникла схожесть в кухнях, танцах, ремёслах, обычаях, свадебных традициях, почитании старших.

Почти остановили монголов

В 1220 году армия Субэдэя и Джебе вошла на Южный Кавказ, до того утопив в крови Персию и Хорезм.

В ноябре 1221 года их армия подошла к Тебризу, который откупился «всем имеющимся у горожан имуществом». В окрестностях города их встретила 10 тысячная армия Грузии, но монголы легко обратили ее в бегство. В январе 1222 года еще одна битва монголов и грузин увенчалась победой кочевников.

В третьей битве, где собралось огромное грузино-армянское воинство которым командовал царь Грузии Георгий, монголы едва не проиграли, сами обратившись в бегство, но в конце концов переломили ход боя в свою пользу.

В 1235 году монголы снова вернулись в Грузию и страна понесшая большие потери, уже не могла выстоять под их напором. Монголы разрушили Гянджу, Шемаху, Дербент, Ани, Карс, был сожжен Тбилиси. Только после четырех лет жестокой войны монголы смогли установить свою власть в Азербайджане, семи лет – в Армении, и десяти – в Грузии. Но и после присоединения Закавказья к Монгольской империи не желавшее жить в рабстве чужеземцев население в течение десятилетий продолжало разрозненную борьбу, в то время, как регулярные войска были совершенно разбиты пришельцами.