Авва дорофей: душеполезные поучения
Содержание:
- В ранние годы Дорофей переселился в Газу — пограничный город, где процветали философия и искусство
- Книги: что входит в сборник «Душеполезные поучения»
- Приметы и поговорки
- Дорофей стал жить в монастыре, где принимал путников, прислуживал в лечебнице и общался с мудрыми людьми
- Краткое сказание о преподобном Дорофее
- У Дорофея был ученик — Досифей, ныне преподобный
- О смиренномудрии
- ПРЕПОДОБНОГО ОТЦА НАШЕГО АВВЫ ДОРОФЕЯ ДУШЕПОЛЕЗНЫЕ ПОУЧЕНИЯ и послания с присовокуплением вопросов его и ответов на оные ВАРСОНУФИЯ ВЕЛИКОГО и ИОАННА ПРОРОКА
- О страхе будущего мучения и о том, что желающий спастись никогда не должен быть беспечен о своём спасении
- Творения
- Изображения на иконах
- Житие: что нам известно из биографии святого Дорофея Палестинского
- О том, чтобы укорять себя, а не ближнего
В ранние годы Дорофей переселился в Газу — пограничный город, где процветали философия и искусство
Хотя преподобный Дорофей прозван Газским, родился он в другом городе — Аскалоне. И сегодня на побережье Средиземного моря есть Ашкелон, хотя тоже не тот, что был изначально. В 1270 году город разрушил турецкий султан Бибарс, а гавань наполнил камнями. Сохранились лишь стены. Семь веков Аскалон стоял в безмолвии.
(Соф. 2:4)
К моменту рождения преподобного Дорофея Аскалон уже пережил рассвет, разрушение Навуходоносором II, эллинистический период. Будущий святой родился в великом, но увядающем городе, который был византийской автономией.
Разумеется, христианство уже распространилось на этих землях, хотя и не было единственной религией: Аскалон всегда населяли люди разных национальностей и вероисповеданий.
Авва Дорофей родился в городе Аскалон
Однако долго в Аскалоне Дорофей не прожил и уже в ранней молодости поселился в Газе. На этих землях утвердилось христианство, хотя это произошло не быстро и не мирно.
Газа — не последнее место в древнем мире: она славилась философами, поэтами, риториками, многими искусствами. В ней соприкасались самые разные культуры, и многие современники преподобного Дорофея искали симбиоз христианства и античной традиции.
Но времена были не спокойные. Пограничное положение Газы приводило к постоянным военным столкновениям. Персидский шахиншах Хосров II Парвиз неоднократно пытался завоевать город и даже ненадолго преуспел, тем же занимались арабы. Кстати, в 634 году они своего добились, но преподобный Дорофей до этого не дожил.
Книги: что входит в сборник «Душеполезные поучения»
От подвижника осталось не так уж много сочинений. Впрочем, часть из них просто не дошли до нашего времени. Среди ныне известных христианам текстов:
- 10 посланий;
- 21 поучение;
- записанные ответы на вопросы преподобного его духовных наставников – Иоанна Пророка и Варсонофия Великого: их сохранилось всего 87.
Интересный фактПервые переводы сочинений святого на славянский язык появились едва ли не в первые годы после Крещения Руси. Известно, что они постоянно переписывались при монастырях. Например, Кирилл, известный игумен Белозерской обители (XV в.) переписывал Дорофея сам, и очень любил это занятие.
С появлением книгопечатания творения святоговыдержали в России не один десяток изданий, тоже часто с участием монастырей. Так, в 1895 г. Оптина Пустынь подготовила книгу, объединившую большинство творений святого отца под названием «Душеполезные поучения». Именно под таким названием обычно выходят сборники аввы Дорофея в последующие годы.
21 поучение
Включает в себя краткие слова, которые касаются:
- отвержения мира;
- отсечения своей воли;
- неосуждения ближнего;
- борьбы со страстями;
- терпения искушений;
- изречения на разные случаи жизни.
Приметы и поговорки
- Утром чувствуется резкий запах травы – к дождю.
- Много росы – к большому урожаю.
- Туман по воде стелется, значит грибов будет много.
- Если выполоть все сорняки утром на Дорофея, то они больше не появятся.
- Если в этот день стоит хорошая погода, значит будет хороший урожай зерна.
- Множество пауков предвещают жару, а стучащий дятел — дожди.
- В Дорофеев день снятся пророческие сны.
- Родившиеся 18 июня наделены «спесивым» нравом и часто не уверены в себе. Только после сорока они находят свой истинный путь и обретают веру в свои силы. Такие люди обладают способностями успокоить человека, вселить в него уверенность. Носить им следует топаз.
Дорофей стал жить в монастыре, где принимал путников, прислуживал в лечебнице и общался с мудрыми людьми
Семья у Дорофея была зажиточная. Об этом свидетельствует тот факт, что его брат смог на собственные деньги построить лечебницу при монастыре. Благодаря богатой культурной среде Дорофей набирался знаний. Есть версия, что он мог учиться у Прокопия Газского.
Прокопий Газский
Житель Газы, глава школы риторики. Занимался толкованием Ветхого Завета.
Оставил после себя немало работ с комментариями к Священному Писанию, многие из которых дошли до наших дней.
Из ряда других комментаторов его выделяет стремление найти синтез между античной и христианской культурой.
Уча Слову Божию, он обращался к античной мифологии.
Среди учеников Прокопия Газского более всех известен оратор Хорикий Газский и Авва Дорофей.
Предание не сохранило, почему Дорофей Газский решил принять монашеский постриг. Также неизвестно, сколько ему было лет, когда это произошло. Но сперва Дорофей просто переселился в окрестности монастыря аввы Серида в Газе.
В обитель Дорофей не торопился и жил за счёт большого наследства. Но, в конце концов, Дорофей стал послушником и келейником Иоанна Пророка на десять лет.
10 лет Дорофей Газский был послушником в обители аввы Серида
Иоанн Пророк
Святой, ученик Варсонофия Великого. 18 лет соблюдал обет безмолвия. Известен и другими подвигами. Стремился во всём походить на учителя и даже обрёл, подобно ему, дар предвидения.
Был современником аввы Серида — настоятеля Газкого монастыря. Предсказал, что умрёт сразу после него.
Однако игумен Елиан попросил Иоанна Пророка отсрочить уход в другой мир, поскольку нуждался в советах на новой для себя должности настоятеля.
Иоанн Пророк выполнил просьбу.
До сегодняшних дней дошла переписка Иоанна Пророка с его учителем — Варсонофием.
Дорофей Газский должен был принимать разных людей:
- странников;
- паломников;
- богомольцев.
Такова была его роль в монастыре. Он общался с людьми любых социальных статусов, вер, воззрений. Кому-то помогал советом и утешением, от кого-то сам научился чему-то. Так он развивался — в общении, знакомствах, обмене опытом. Сотни жизней, историй, событий проносились перед глазами Дорофея.
Его брат помог устроить монастырскую больницу, где Дорофей усердно прислуживал.
Значительный вклад в формирование взглядов преподобного Дорофея сделал авва Зосима. В своё время это был известный и повсеместно уважаемый отшельник. Он не только знал Марию Египетскую, а лично её причастил и похоронил.
Краткое сказание о преподобном Дорофее
Мы не имеем оснований для точного определения времени, в которое жил преподобный Дорофей, более известный в качестве писателя. Приблизительно же можно определить оное свидетельством схоластика Евагрия, который, в своей церковной истории, писанной, как известно, около 590 года, упоминает о современнике и наставнике преп. Дорофея Великом старце Варсануфии, говоря, что он «еще живет, заключившись в хижине» . Отсюда можно заключить, что преп. Дорофей жил в конце VI-го и начале VII-го века. Предполагают, что он был родом из окрестностей Аскалона. Раннюю молодость свою он провел в прилежном изучении светских наук. Это видно из собственных слов его, помещенных в начале 10-го поучения, где Преподобный говорит о себе: «Когда я обучался светским наукам, мне казалось это сначала весьма тягостным, и когда я приходил взять книгу, я был в таком же положении, как человек, идущий прикоснуться к зверю; когда же я продолжал понуждать себя, Бог помог мне и прилежание обратилось мне в такой навык, что от усердия к чтению я не замечал, что я ел, или пил, или как спал. И никогда не позволял завлечь себя на обед с кем-нибудь из друзей моих, и даже не вступал с ними в беседу во время чтения, хотя и был общителен и любил своих товарищей. Когда философ отпускал нас, я омывался водою, ибо иссыхал от безмерного чтения и имел нужду каждый день освежаться водою; приходя же домой, я не знал, что буду есть, ибо не мог найти свободного времени для распоряжения касательно самой пищи моей, но у меня был верный человек, который готовил мне, что он хотел. А я ел, что находил приготовленным, имея и книгу подле себя на постели, и часто углублялся в нее. Также и во время сна она была подле меня на столе моем, и, уснув немного, я тотчас вскакивал для того, чтобы продолжать чтение. Опять вечером, когда я возвращался (домой) после вечерни, я зажигал светильник и продолжал чтение до полуночи и (вообще) был в таком состоянии, что от чтения вовсе не знал сладости покоя».
Учась с такой ревностью и усердием, преп. Дорофей приобрел обширные познания и развил в себе природный дар слова, как о сем упоминает неизвестный писатель послания о книге его поучений, говоря, что Преподобный «был высок по дару слова» и подобно мудрой пчеле, облетая цветы, собирал полезное из сочинений светских философов, и предлагал это в своих поучениях для общего назидания. Может быть, и в этом случае Преподобный следовал примеру св. Василия Великого, наставления которого он изучал и старался исполнять на самом деле.
Из поучений преподобного Дорофея и его вопросов св. старцам, ясно видно, что он хорошо знал произведения языческих писателей, но несравненно более писания св. Отцев и Учителей Церкви: Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого, Климента Александрийского и многих знаменитых подвижников первых веков Христианства; а сожительство с великими старцами и труды подвижничества обогатили его опытным знанием, о чем свидетельствуют его поучения.
Хотя мы не знаем о происхождении Преподобного, но из бесед его с великими старцами видно, что он был человек достаточный, и еще прежде вступления в монашество пользовался наставлениями знаменитых подвижников св. Варсануфия и Иоанна. Это оказывается из ответа, данного ему св. Иоанном на вопрос о раздаче имения: «Брат! На первые вопросы отвечал я тебе как человеку, еще требовавшему млека. Теперь же, когда ты говоришь о совершенном отречении от мира, то слушай внимательно, по слову Писания:
Не знаем, какая причина побудила преподобного Дорофея оставить мир, но, рассматривая его поучения и в особенности вопросы св. старцам, можно заключить, что он удалился из мира, имея в виду только одно — достигнуть Евангельского совершенства чрез исполнение заповедей Божиих. Он сам говорит о святых мужах в 1-м поучении своем: «Они поняли, что, находясь в мире, не могут удобно совершать добродетели и измыслили себе особенный образ жизни, особенный образ действования, — я говорю о монашеской жизни, — и начали убегать от мира и жить в пустынях».
У Дорофея был ученик — Досифей, ныне преподобный
Из ярких событий в жизни Дорофея стоит отметить встречу с Досифеем — родственником влиятельного военачальника. Этот человек явился в обитель после чудесного видения. Некая женщина приказала ему не есть мясо и часто молиться, чтобы избавиться от мук. Досифей принял новый образ жизни и поселился в монастыре аввы Серида, где стал учеником и помощником Дорофея в больнице монастыря.
Досфией прилежно выполнял любые поручения, но быстро скончался — всего спустя пять лет, а затем явился во сне Варсонофию Великому в окружении небесных монахов.
Именно Дорофей и записал житие своего Досифея, хотя работу над текстом завершали уже его ученики.
О смиренномудрии
Некто из старцев сказал: “прежде всего, нужно нам смиренномудрие, чтобы быть готовыми на каждое слово, которое слышим, сказать: прости, ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника”. <…>
Смирения же два, также как и две гордости. Первая гордость есть та, когда кто укоряет брата, когда осуждает и бесчестит его, как ничего незначащего, а себя считает выше его; таковой, если не опомнится вскоре и не постарается исправиться, то, мало помалу, приходит и во вторую гордость, так что возгордится и против самого Бога, и подвиги и добродетели свои приписывает себе, а не Богу, как будто сам собою совершил их, своим разумом и тщанием, а не помощью Божией. По истине, братия мои, знаю я одного, пришедшего некогда в сие жалкое состояние. Сначала, если кто из братии говорил ему что либо, он уничижал каждого и возражал; “что значит такой-то? нет никого (достойного), кроме Зосимы и подобного ему”. Потом начал и сих осуждать и говорить: “нет никого (достойного), кроме Макария”. Спустя немного, начал говорить: что такое Макарий? нет никого (достойного), кроме Василия и Григория”. Но скоро начал охуждать и сих, говоря; “что такое Василий? и что такое Григорий? нет никого (достойного), кроме Петра и Павла”. Я говорил ему: “по истине, брат, ты скоро и их станешь уничижать.” И поверьте мне, чрез несколько времени он начал говорить: “что такое Петр? и что такое Павел? Никто ничего не значит, кроме Святой Троицы”. Наконец возгордился он и против самого Бога, и таким образом лишился ума. Посему-то должны мы, братья мои, подвизаться всеми силами нашими против первой гордости, дабы, мало помалу, не впасть и во вторую, т.е. в совершенную гордыню.
Гордость же бывает мирская и монашеская: мирская гордость есть та, когда кто гордится пред братом своим, что он богаче или красивее его, или что носит лучшую, нежели тот, одежду, или что он благороднее его. И так, когда мы видим, что тщеславимся сими (преимуществами), или тем, что монастырь наш больше, или богаче (других), или что в нем много братии: то мы должны знать, что находимся еще в мирской гордости. Случается также, что тщеславятся какими-либо природными дарованиями: иной, например, тщеславится тем, что у него хорош голос и что он хорошо поёт, или что он скромен, усердно работает и добросовестен в служении. Сии преимущества лучше первых, однако, и это мирская гордость. Монашеская же гордость есть та, когда кто тщеславится, что он упражняется в бдении, в посте, что он благоговеен, хорошо живёт и тщателен. Случается также, что иной и смиряется для славы. Все сие относится к монашеской гордости. Можно нам вовсе не гордиться: если же кто сего совсем избежать не может, то хоть бы гордился преимуществом монашеских дел, а не чем-либо мирским. <…>
Помню, однажды мы имели разговор о смирении, и один из знатных (граждан) города Газы, слыша наши слова, что чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным, удивлялся и говорил: как это может быть? и, не понимая, хотел узнать, что значат эти слова? Я сказал ему: “именитый господин, скажи мне, за кого ты считаешь себя в своем городе”? Он отвечал: почитаю себя за великого и первого в городе”. Говорю ему: “если же ты пойдешь в Кесарию, за кого будешь считать себя там”? Он отвечал “за последнего из тамошних вельмож”. “Если же, говорю ему опять, ты отправишься в Антиохию, за кого ты будешь там себя считать?” “Там, отвечал он, буду считать себя за одного из простолюдинов”. “Если же, говорю, пойдешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты станешь считать себя?” И он отвечал: “почти за нищего”. Тогда я сказал ему: “вот так и святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными. <…> .
ПРЕПОДОБНОГО ОТЦА НАШЕГО АВВЫ ДОРОФЕЯ ДУШЕПОЛЕЗНЫЕ ПОУЧЕНИЯ и послания с присовокуплением вопросов его и ответов на оные ВАРСОНУФИЯ ВЕЛИКОГО и ИОАННА ПРОРОКА
«Душеполезные поучения» преподобного Аввы Дорофея — это бесценное сокровище духовной мудрости. Благодать Божия, которой был преисполнен Авва Дорофей, по слову Спасителя соделалась в нем неиссякаемым «источником воды, текущей в жизнь вечную». В книге все христиане — и иноки, и миряне — найдут множество спасительных и душеполезных советов и наставлений.
Авва Дорофей очень доступно и просто говорит о том, что необходимо для каждого человека: о хранении совести, о том, как переносить искушения, как проходить путь Божий разумно и внимательно, о созидании душевного дома добродетелей. Оптинские старцы так говорили о книге Аввы Дорофея: «Соединяя в своих поучениях глубокое ведение сердца человеческого с христианскою простотою, преподобный Дорофей предлагает ясное духовное зеркало, в котором каждый может увидеть самого себя и вместе найти вразумление и совет, как исправить свои душевные немощи и мало-помалу достигнуть чистоты и безстрастия».
Читая эту книгу, мы можем от самого святого Аввы Дорофея получить ответы на множество вопросов духовной жизни, с которыми сталкиваемся каждый день.
О страхе будущего мучения и о том, что желающий спастись никогда не должен быть беспечен о своём спасении
Это великое человеколюбие Божие, братия, что мы наказываемся, находясь в сем мире; но мы, не зная, что совершается там, почитаем тяжким здешнее. Однако это несправедливо. Не знаете ли, что повествуется в Отечнике? Один весьма ревностный брат, спросил некоего Старца: “отчего душа моя желает смерти?” Старец отвечал ему: “оттого, что ты избегаешь скорби, и не знаешь, что грядущая скорбь гораздо тяжелее здешней. И другой также спросил Старца: “от чего я впадаю в беспечность, пребывая в келии моей?” Старец сказал ему: “оттого, что ты не узнал ещё ни ожидаемого покоя, ни будущего мучения. Ибо если бы ты достоверно знал это, то хотя бы келия твоя была полна червей, так что ты стоял бы в них по самую шею, ты терпел бы сие, не расслабевая”. Но мы, спя, хотим спастись, и потому изнемогаем в скорбях; тогда как мы должны бы были благодарить Бога и считать себя блаженными, что сподобляемся немного поскорбеть здесь, дабы там обрести малый покой. И Евагрий говорил: “кто не очистился ещё от страстей и молится Богу, чтобы скорее умереть, тот подобен человеку, который просит плотника скорее изрубить одр больного”. Ибо, душа, находясь в теле сем, хотя и ведёт борьбу от страстей, но имеет и некоторое утешение от того, что человек ест, пьёт, спит, беседует, ходит с любезными друзьями своими. Когда же выйдет из тела, она остается одна со страстями своими, и потому всегда мучится ими; занятая ими, она опаляется их мятежом и терзается ими, так что она даже не может вспомнить Бога; ибо самое памятование о Боге утешает душу, как и в Псалме сказано: помянух Бога, и возвеселихся (Пс. 76, 4,), но и сего не позволяют ей страсти.
Хотите ли, я объясню вам примером, что говорю вам. Пусть кто-нибудь из вас придёт, и я затворю его в темную келию, и пускай он, хотя только три дня, не ест, ни пьёт, ни спит, ни с кем не беседует, ни поёт псалмов, ни молится, и отнюдь не вспоминает о Боге; и тогда он узнает, что будут в нём делать страсти; однако он ещё здесь находится; во сколько же более, по выходе души из тела, когда она предается страстям и останется одна с ними, потерпит тогда она, несчастная? По здешним (скорбям) вы можете несколько понять, какова тамошняя скорбь. <…>
Некогда говорили мы о сем с одним великим Старцем, и Старец сказал, что душа, по выходе из тела, помнит страсти и грехи, которые она исполняла, и лица, с коими совершала их. А я говорил ему: может быть это и не так? но конечно, она будет иметь злой навык, полученный ею ко греху, и будет вспоминать о нём. Мы долго спорили об этом предмете желая уяснить его; но Старец не соглашался со мною, говоря, что душа помнит и самый вид греха, и самое место, и то самое лице, с которым согрешила. И, по истине, когда это так, то нам предстоит еще гораздо тягчайший конец, если не будем внимать себе. Поэтому я и говорю вам всегда: старайтесь возделывать добрые помышления, чтобы найти их там, ибо что человек имеет здесь, то исходит с ним (отсюда), и тое будет он иметь и там. .
Творения
Преподобному авве Дорофею принадлежит 21 поучение, несколько посланий, 87 вопросов с записанными ответами преподобных Варсонуфия Великого и Иоанна Пророка. В рукописях известны также 30 слов о подвижничестве и запись наставлений преподобного аввы Зосимы. Творения аввы Дорофея исполнены глубокой духовной мудрости, отличаются ясным, отточенным стилем, простотой и доступностью изложения. Поучения раскрывают внутреннюю жизнь христианина, постепенное восхождение его в меру возраста Христова. Святой авва часто обращается к советам великих святителей: Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского. Послушание и смирение, соединенные с глубокой любовью к Богу и ближним, являются теми добродетелями, без которых невозможна духовная жизнь, — эта мысль пронизывает все поучения аввы Дорофея.
Поучения аввы Дорофея являются начальной книгой вступивших на путь духовного делания. Простые советы, как поступить в том или другом случае, и тончайший анализ помыслов и движений души являются надежным руководством для тех, кто решил опытным путем читать творения аввы Дорофея. Иноки, начав читать эту книгу, не расстаются с ней всю жизнь.
Творения аввы Дорофея находились во всех монастырских библиотеках и непрестанно переписывались. На Руси его книга душеполезных поучений и ответов преподобных Варсонуфия Великого и Иоанна Пророка по количеству списков была самой распространенной, наряду с Лествицей преподобного Иоанна и творениями преподобного Ефрема Сирина. Известно, что преподобный Кирилл Белозерский (+ 1427), несмотря на многочисленные обязанности игумена, собственноручно переписал поучения аввы Дорофея вместе с Лествицей преподобного Иоанна.
Поучения аввы Дорофея относятся не только к инокам: во все времена эту книгу читали все, кто стремился исполнить заповеди Спасителя.
Преподобный авва Дорофей, фреска, Оптина пустынь. |
- Поучения. М., 1652. То же. Вильна, 1767.
-
Душеполезные поучения и послания с приложением вопросов и ответов, данных на оные святыми старцами Варсонуфием Великим и Иоанном Пророком. М., 1756. То же. Изд. 2-е. СПб., 1862. (Разговор с великим старцем святым Варсонуфием и учеником его аввою Иоанном прозорливым. См. также: Христианское чтение. 1829. ХХХVI. С. 154 слл.). То же. Оптина пустынь, 1913.
- Книга, глаголемая Цветник, сочиненная священноиноком Дорофеем, содержащая заповеди Евангельские и святых отец поучения. Варшава, 1785. То же. Гродно, 1790, 1795.
- Книга Богоугодных трудов преподобного отца нашего Ефрема Сирина и аввы Дорофея. М., 1701.
- Святыя книги преподобных отец Ефрема Сирина и аввы Дорофея. Вильно, 1780.
- Святыя и Богодухновенныя книги святых и преподобных отец Ефрема Сирина и блаженного аввы Дорофея. М., 1652. То же. Клинцовский Посад, 1787. То же. Супрасль, 1791. То же. Яновская тип., 1817.
- Наставления (О самоотвержении. — О том, что не должно осуждать ближнего. — О смирении. — О страхе Божием. — О том, что не должно располагать собою по собственному разуму. — О том, что мы бодрственно и с известною целью должны идти по пути Божию. — Монастырскому эконому) // Христианское чтение. 1826. ХХIV; 1827. ХХV; 1829. ХХIII; 1830. ХXXIХ, ХL; 1831. ХLIII.
- Слова (О святом посте. — О злопамятстве. — О здании и согласии душевных добродетелей. — О совести. — О ужасе будущего мучения, и о том, что желающий спастись никогда не должен быть беспечен о своем спасении. — О лжи. — О перенесении искушений с спокойствием и благодарностью) // Христианское чтение. 1830. ХХVII; 1829. ХХХIV, ХХХV, ХХХVI; 1831. XLI, ХLII.
- Изъяснение некоторых речей святого Григория, поемых с тропарями во Святую Пасху и при воспоминании святых мучеников // Христианское чтение. 1830. ХХХVIII; 1831. ХLIII.
- Письма // Там же. 1830. ХХХVII, ХXХIХ, ХL.
- Поучения к добродетельной жизни // Журнал Московской Патриархии. 1970. № 11. С. 20-24; № 12. С. 32-35.
- Поучение на Святую Пасху // Журнал Московской Патриархии. 1978. № 4. С. 25-27.
Изображения на иконах
Прп. Дорофей Палестинский
Святой изображается в традиционной иноческой одежде. Иконы доносят до нас его прижизненный облик седого старца с густой бородой, и, конечно, удивительную доброту в глазах.
Неизменная принадлежность икон – свиток в руках. Ведь духовные наставления и есть та память, которую оставил о себе преподобный. Иногда свиток пишется развернутым, в этом случае на нем начертаны слова преподобного. Есть также вариант иконы, когда в руках святого пишется закрытое Евангелие. Рука преподобного приподнята в характерном ораторском жесте, означающем «я говорю».
Наставления на каждый день недели
Некоторые выдержки из поучений содержатся в часто переиздаваемой книге св. Дорофея, «Как возрастать духовно», содержащей 7 наставлений, по одному на каждый день седмицы.
Каждая краткая беседа состоит из небольших изречений
Слова преподобного посвящены борьбе со страстями, причем особое внимание уделяется тем, от которых происходит множество других грехов. Это:
- гнев;
- осуждение;
- сребролюбие.
Страсти это пагубные, но советы святого дышат кротостью, участием и так свойственными ему при земной жизни добротой, сочувствием к людям, больным грехом.
Житие: что нам известно из биографии святого Дорофея Палестинского
Даже время жизни наставника множества христиан с древности до сего дня определяется приблизительно. Большинствобогословов думают, что это VI век. Некоторые называют его родной город – Аскалон.
Дорога к святости
Судя по всему, Дорофей происходил из семьи состоятельной, ибо ему с юности, по его же собственным словам, было доступно образование, книги. А впоследствии, когда Дорофей ушел в монахи, его родной брат выделил немалые средства, чтобы построить в обители больницу для иночествующих.
Как, почему молодой человек решил уйти в пустыню, он никогда не распространялся. А в монастыре было не принято спрашивать. Известно только, что местом подвигов новоначального Дорофея стала известная обитель другого аввы, Серида. Сохранилось также имя старца, которому инок предал себя на послушание – Иоанн, называемый также Пророком за свойственные ему дары прозорливости. Под руководством этого наставника Дорофей пробыл более 10 лет.
Школа смирения
Все это время он обучался иноческому деланию. Это значит, что он не только открывал помыслы своему духовному отцу, читал Писание. Монах проходил школу смирения. Его, как новоначального, поставили прислуживать приходящим странникам, паломникам, а также больным братиям. Это оказалось лучшей, хотя болезненной для самолюбия, школой смирения. Раздражение братий, унывающих в болезнях, смущаемых болью, страхом.
Миряне, часто, вопреки известной поговорке, приходящие в монастырь «со своим уставом», то есть привычками, понятиями, которые иноки давно оставили. Все это пережил Дорофей, а потом, уже сам будучи известным учителем благочестия, часто передавал своим духовным чадам. Вот брат, чем-то раздраженный, срывает зло на Дорофее:
А бывало еще хуже:
В больнице святой работал долгие годы. Уставал так, что едва мог стоять службу, но стоял все равно. Просил братий будить его, чтобы не предаться сну, по его мнению, «сверх меры». Здесь не было ревности не по разуму, просто выдержать школу смирения без помощи Божией невозможно, а где еще получить ее, как не в храме, на молитве?
«Каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение», должен знать, что просит Бога, дабы Он послал ему кого-нибудь оскорбить его» — писал Дорофей об этом времени своей жизни, будучи уже аввой, известным старцем.
К этому времени скончался его духовный отец, почили другие братия, у которых он учился. Тогда Дорофей оставил место своего пострига, уйдя в другую обитель, возможно, не желая быть избранным игуменом, как хотели того братия. Источники свидетельствуют, что в пустыне из учеников Дорофея возник новый монастырь, где настоятельствовать святомувсе же пришлось. Именно здесь, в конце VI в., он, по-видимому, и отошел в Вечность, оставив множество учеников.
Ученик Досифей
Среди них – удивительный, простой монах по имени Досифей. Он пришел в обитель из мира, почти ничего не зная об иночестве. Под руководством прп. Дорофея он в краткое время достиг великого смирения, кротости, наконец, сподобился святости. Даже умер Досифей, тяжело болевший много месяцев, по послушанию, испросив разрешение оставить мир у настоятеля.
Таким был великий учитель смирения, таким остается сейчас, беседуя с христианами в своих творениях.
О том, чтобы укорять себя, а не ближнего
Исследуем, братия, от чего происходит что иногда кто-либо, услышав оскорбительное слово, не обращает на него внимания, и переносит оное без смущения, как будто вовсе и не слыхал его; иногда же, как только услышит, тотчас смущается. Какая причина такого различия? И одна ли причина этого различия, или многие? Я нахожу, что это имеет многие причины, но есть одна, так сказать, рождающая все другие причины. И скажу вам, как (это бывает). Во-первых, случается, что иной после молитвы, или доброго упражнения, находится, так сказать, в добром расположении духа, и потому снисходит брату своему и не смущается (его словами). Случается также, что иной имеет пристрастие к кому-нибудь и потому без огорчения переносит всё, от него наносимое. Бывает также, что иной презирает желающего оскорбить его, и потому не обращает внимания на его обиды, не считает его за человека, и потому не вменяет ни во что все, что тот говорит или делает. И скажу вам нечто такое, чему вы удивитесь. <…>
Однажды пришли ко мне два брата, скорбевшие один на другого, и старший говорил о младшем: “когда я приказываю ему что-либо сделать, он скорбит, и я тоже скорблю, думая, что если бы он имел ко мне доверие и любовь, то принимал бы слова мои с уверенностью”. Младший же сказал: “прости, авва, он говорит мне всё не со страхом Божиим, но повелевает, как властелин, и я думаю, что потому и не располагается к доверию сердце моё, как говорят отцы”. Заметьте, как оба они укоряют друг друга, и ни один из них не укорил себя. Также и других двое скорбели друг на друга, и, поклонившись один другому, не получили успокоения. И один говорил: “он не от сердца поклонился мне, и потому я не успокоился”. Другой же говорил: “так как он не был приготовлен любовью ко мне, когда я просил у него прощения, то посему и я не успокоился”. Видишь ли, господине, (какое) смешное суждение! Видишь ли, какое превращение понятий! Бог знает, как я ужасаюсь, что и самые изречения отцов наших мы употребляем сообразно с лукавою волею нашею и к погибели душ наших. Каждому из них надлежало возложить вину на самого себя, и один должен был сказать: поелику я не от сердца поклонился брату моему, то посему Бог и не расположил его ко мне; а другой должен был сказать: так как я не был приготовлен любовью к брату моему прежде, нежели он просил прощения, то посему Бог и не расположил его ко мне. Также следовало поступить и двум выше упомянутым; один должен был сказать: я говорю властительски и потому Бог не располагает брата моего в доверии ко мне; а другой должен был помышлять: брат мой со смирением и любовью приказывает мне, но я непослушен и не имею страха Божия. И ни один из них не нашел пути к самоукорению, напротив, каждый возлагал вину на ближнего. Вот почему мы и не преуспеваем, вот почему и не получаем ни от чего пользы, но всё время наше проводим в противлении друг другу и мучим сами себя. Поелику каждый оправдывает себя, каждый, как я прежде сказал, оставляет себя ничего не соблюдая, а от ближнего требуем исполнения заповеди, потому мы и не можем придти в познание и доброго; ибо, если хотя мало научимся чему-либо, тотчас и от ближнего требуем того же, укоряя его и говоря: он должен был это сделать; почему же он так не сделал? Почему мы лучше от себя не требуем исполнения заповедей, и не укоряем себя в несоблюдении их? .